法言义疏九

    问明卷第六〔注〕防姦必有其统，揆物必以其度，察见至微之理，探射幽隐之情。
    或问「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而见之，明其誖乎？」〔疏〕说文：「微，隐行也。」按：引伸為凡隐之称。经传以為显著之反。问明而曰微，犹问大曰小，问远曰邇，取相反為义也。「微而见之，明其誖乎」者，音义：「誖，布内切。」按：读為「孛」。说文「孛，●也，从●，人色也，从子。论语：『色孛如也。』」是此。今论语作「勃」。刘疏云：「谓夫子盛气貌也。」广雅释训：「勃勃，盛也。」经传亦以「悖」為之。左传庄公篇云：「禹、汤罪己，其兴也悖焉。」杜注云：「悖，盛貌。」誖、悖同字，俗本作「浡」焉。然则明其誖乎者，谓明其盛矣也。中庸云：「知微之显，可与入德矣。」春秋繁露二端云：「夫览求微细於无端之处，诚知小之為大也，微之将為著也。吉凶未形，圣人所独立也。」
    聪明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聪，实无耳也；不明，实无目也。敢问大聪明。曰：「眩眩乎！惟天為聪，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」〔注〕目高则无所不照，耳下则无所不闻。言人高其目，则睹德义之经，圣人之道；下其耳，则闻芻蕘之言，负薪之语。〔疏〕「聪明其至矣乎」者，司马云：「聪者，闻言察其是非；明者，见事知其可否。人君得之，為尧為舜；匹夫得之，穷神知命。才之至美，莫尚於此。」按：论语云：「中庸之為德也，其至矣乎！民鲜久矣。」本书孝至云：「孝至矣乎？一言而该，圣人不加焉。」此亦谓聪明之德，民所鲜能，虽圣人无以加之，故曰至矣乎也。「不聪，实无耳也；不明，实无目也」者，俞云：「两『实』字皆当為『是』。不聪，是无耳也；不明，是无目也。非实无耳、无目也。『是』通作『寔』，故尔雅释詁曰：『寔，是也。』『寔』通作『实』，故诗韩奕篇郑笺云：『赵、魏之东，实、寔同声。』然则『实』亦可通作『是』矣。」按：俞说是也。司马云：「愚者颠倒是非，反易忠邪，虽有耳目，何异聋瞽！」「眩眩乎！惟天為聪，惟天為明」云云者，音义：「眩眩，胡捐切，幽远貌。」按：说文：「玄，幽远也。」音义读「眩」為「玄」，故音释如此。荣谓「眩」读為「炫」，胡练切。广雅释训云：「炫炫，明也。」司马云：「物之视听，局於形声。天则听於无声，视於无形，发於心者，天必知之，故无若天之聪明也。目高，所以见远；耳下，所以听卑。」按：皋陶謨云：「天聪明自我民聪明。」郑注云：「天之所谓聪明有德者，由民也。」言天所善恶与民同。然则集眾聪以為聪，是為大聪；积眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民视；「下其耳」者，自我民听。惟天能之，故惟天為聪明也。「匪天也夫」，御览二引作「惟天也夫」。
    或问：「小每知之，可谓师乎？」曰：「是何师与！是何师与！天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是谓师乎？师之贵也，知大知也。〔注〕大知者圣道。小知之师，亦贱矣。」〔注〕致远恐泥，是以君子不為，故不贵也。〔疏〕「或问」世德堂本作「或曰」。「小每知之，可谓师乎」者，前文言「微而见之，明其誖乎」，疑其近於小必知之之义，故更设此问。「师之贵也，知大知也」者，音义：「大知，如字。」按：论语云：「子曰：『赐也，女以予為多学而识之者与？』对曰：『然。非与？』曰：『非也！予一以贯之。』」集解云：「善有元，事有会，天下殊涂而同归，百虑而一致。知其元，则眾善举矣，故不待多学，一以知之也。」知大知，即知其元之谓。荀子儒效云：「君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也，有所正矣。」杨注云：「『正』当為『止』，言止於礼义也。」礼义即大知之事。「小知之师，亦贱矣」者，学记云：「记问之学，不足以為人师。」郑注云：「记问谓豫诵杂难、杂说，至讲时為学者论之。」小知即记问之学。注「致远」至「贵也」。按：艺文志云：「孔子曰：『虽小道，必有可观者焉。政远恐泥，是以君子弗為也。』然亦弗灭也，閭里小知者之所及，亦使缀而不忘。」孟坚以小道為閭里小知，与集解以為异端者不同。盖汉儒说论语如此。此注以小知為致远恐泥，与班义合。
    孟子疾过我门而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我华而不食我实。」〔注〕华者，美丽之赋；实者，法言、太玄。〔疏〕「孟子疾过我门而不入我室」者，少仪郑注、楚辞惜诵王注并云：「疾，恶也。」音义：「过，古禾切。」孟子云：「孔子曰：『过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。』」赵注云：「人过孔子之门而不入，则孔子恨之。独乡原不入者，无恨心耳。以其贼德故也。」按：子云解此，与邠卿异义。摭我华而不食我实，以草木為喻；则过我门而不入我室，以宫室為喻也。论语云：「由也，升堂矣，未入於室也。」又云：「夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。」过我门之云「门」，即不得其门之门；不入我室之云「室」，即未入於室之室。过我门，谓尝附弟子之列；不入我室，谓不闻微言大义。乡原自以為是，不可与入尧、舜之道。為其自弃，故不以其不入室為恨。外此，则凡行束脩以上者，无不欲其由文章而进於性与天道之学。其有中道而废，则孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟发有未至也。此自圣人悔人不倦之意，若以為所居之室，则过门者之不入，是其常事。古人相见之礼，先之以介绍，重之以辞令，无过门便入之理。及阶及席，事止升堂，更无无故入室之理。以此為恨，殆非人情。然则邠卿此注，实乖经旨。子云以為取譬之辞，於义允矣。但此孔子之事，而云孟子者，语见七篇，遂以為孟子之言。犹汉人引论语所记诸弟子之言，皆以為孔子。盖当时引述之例如此。「或曰：『亦有疾乎』」者，司马云：「问杨子亦有所恶乎。」是也。「摭我华而不食我实」者，音义：「摭我，音隻。」说文「拓，拾也」，重文「摭」。按：「拓」或為「摭」，犹「跖」或為「蹠」，今专以「摭」為「拓」，而以「拓」為「●」，音、义皆别矣。「华」谓文辞，「实」谓义理，「摭我华而不食我实」，谓但赏文辞，不研义理。「实」与「室」為韵。司马云：「皆谓小知浮浅之人，不能穷微探本。」注「华者，美丽之赋；实者，法言、太玄」。按：弘范解此，义极明憭。音义云：「不入室者，孟子疾之；不食实者，杨子疾之。近人注法言，误以『孟子疾』為句绝。」音义所见法言注，未知何等。而此文宋注则云：「门与华谓法言，室与实谓太玄，言孟子七篇与法言為教一也，但无太玄尔。」其意殊不可晓。至吴司封乃解「亦有疾乎」為孟子亦有所短乎，遂以「摭我华而不食我实」為子云讥孟子之语。谓孟子与子云俱游於圣人之门，而不与同入室，孟子不言易，而子云準易，是以谓之。此则谬以千里，又不仅如音义所讥者矣。
    或谓「仲尼事弥其年，盖天劳诸病矣夫」？曰：「天非独劳仲尼，亦自劳也。天病乎哉？天乐天，圣乐圣。」〔疏〕「仲尼事弥其年」云云者，司马云：「弥，终也。言仲尼终身栖栖汲汲，未尝无事，盖天劳苦之，亦困病矣。庄、列之论如此」。按：说文：「濔，满也。」经传多以「弥」為之。汉书司马相如传：「弥山跨谷。」顏注云：「弥，满也。」「事弥其年」，谓年促事繁，事溢於年也。庄子大宗师云：「子贡曰：『然则夫子何方之依？』曰：『丘，天之戮民也。』」列子杨朱云：「孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削跡於卫，穷於商、周，围於陈、蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。」皆天劳仲尼之说。「天非独劳仲尼，亦自劳也」者，司马云：「天日行一周踰一度，未尝休息。」按：易乾象曰：「天行健，君子以自强不息。」虞注云：「天一日一夜过周一度，故自强不息。」本书孝至云：「天道劳功。或问『劳功』。曰：『日一曰劳，考载曰功。』」是天亦自劳也。「天乐天，圣乐圣」者，於穆不已，天之所以為天也；学不厌，教不倦，圣之所以為圣也。各乐其道，何病之有？
    或问：「鸟有凤，兽有麟，鸟、兽皆可凤、麟乎？」〔注〕言凡鸟、兽之不可得及凤、麟，亦犹凡人不可疆通圣人之道。曰：「群鸟之於凤也，群兽之於麟也，形性。岂群人之於圣乎？」〔注〕鸟兽大小，形性各异；人之於圣，腑藏正同。〔疏〕「鸟、兽皆可凤、麟乎」者，孟子云：「有若曰：『岂惟民哉？麒麟之於走兽，凤凰之於飞鸟，泰山之於丘垤，河海之於行潦，类也。圣人之於民，亦类也。』」然则万类之中，各有卓绝。谓人皆可以為圣人者，是谓鸟皆可以為凤，兽皆可以為麟也。「群鸟之於凤也」云云者，鸟、兽者，羽虫、毛虫之总称，凤、麟特其中之一种，形性各异，非圣人於民之比，不得以群鸟、兽之不可為凤、麟，证群人之不能為圣也。司马云：「圣人与人，皆人也，形性无殊，何為不可跂及？」注「言凡鸟、兽之不可得及凤、麟，亦犹凡人不可疆通圣人之道」。按：世德堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「疆」作「强」。注「腑藏正同」。世德堂本「正」作「并」。
    或曰：「甚矣！圣道无益於庸也。圣读而庸行，盍去诸？」曰：「甚矣！子之不达也。圣读而庸行，犹有闻焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投诸火。」〔注〕斯，李斯。〔疏〕「圣道无益於庸也」者，荀子脩身云：「不由礼则夷固僻违，庸眾而野。」杨注云：「庸，凡庸也。」此因世人以五经為禄利之路，虽日习圣人之教，而无脾於身心，故以為喟。「圣读而庸行」者，音义：「庸行，下孟切，下『庸行』同。」按：渊騫云：「孔子读而仪、秦行，何如也？」彼音义亦云：「秦行，下孟切。」然李注云：「欲读仲尼之书而行苏、张之辩。」是弘范读「行」如字。谓孔子之书是读，而仪、秦之术是行。则此圣读而庸行者，亦谓圣人之经是读，而凡庸之习是行也。「行」字不必读去声。「盍去诸」者，音义：「去诸，丘莒切。」司马云：「言俗儒虽读圣人之书，而所行无所异於庸人，盍去此俗儒乎？」陶氏鸿庆读法言札记云：「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，则必出於始皇之阬儒而后可。或人之问，不伦甚矣。今以上下文义推之，或人盖谓圣道虽高美，而无益於人，故欲去圣道以為治，即老、庄绝圣弃智之意。问道篇云：『孰若无礼而德？』先知篇云：『圣君少而庸君多，如独守仲尼之道，是漆也。』皆此意。盖自秦焚诗、书，微言已绝。汉兴而后，文帝好刑名，景帝好黄、老。武、昭以还，稍用儒术，诸儒始為章句之学。而老氏之书风行已久，蔚成政俗，当世好之者至以為过於五经。观本书问答屡及庄周、韩非，庄、韩固去圣道以為治者也。或人之问，犹是当时习尚之见耳。」荣按：去谓去读，非谓去俗儒，亦非欲去圣道也。此愤时嫉俗之意，谓口诵圣人之言，而身為鄙夫之事，虚费日力，了无所补，则不如废读之為愈也。「圣读而庸行，犹有闻焉」者，谓虽以读经為干禄之术，然犹得藉是以闻圣人之教，愈於不闻。荀子儒效云：「不闻，不若闻之。」是也。「去之，抏也」者，音义：「抏也，五官切。汉书云：『海内抏獘。』下『抏秦』同。旧本皆作『抏』。」宋、吴作「阬」，司马从之。宋云：「阬，陷也，言圣人之道陷矣。」司马云：「言俗儒虽不能行圣人之道，犹得闻其道而传诸人，愈於亡也。若恶其无实而遂去之，则与秦之坑儒何异哉？」世德堂本因之作「阬」。按：此承「犹有闻焉」而言，意谓去读则併此无之。则「抏也」云者，必与「有闻」字相反為义。破抏為阬，固非；解為抏獘，亦於义未协。抏之為言，顽也。左传僖公篇云：「心不则德义之经為顽。」抏、顽声同义近。汉书陈平传：「士之顽顿耆利无耻者，亦多归汉。」如淳云：「顽顿，谓无廉隅也。」史记酈生陆贾传：「刻印，刓而不能授。」孟康云：「刓断无复廉鍔也。」然则人无廉隅，谓之顽顿；物无廉鍔，谓之刓断。简言之，则曰顽，曰刓，其义一也。顽顿、刓断，本皆无廉鍔之谓。引伸之，则以為无分别、无智虑之称。说文：「顽，●头也。」段注云：「凡物浑沦未破者，皆得曰●。凡物之头浑全者，皆曰●头。●、顽双声。析者锐，●者钝，故以為愚鲁之称。」庄子天下论彭蒙、田駢、慎到之蔽云：「椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后。」輐断即刓断。又云：「而不免於魧断。」魧断，亦刓断也。庄子以状无知之貌，明与「顽顿」义同。此以「抏」為之，抏亦刓也。今用於愚鲁之义者，习以「顽」為之，而不知「抏」之即「顽」；犹顽顿之「顿」今习以「钝」為之，而不知「顿」之即「钝」也。此言圣读庸行者，其於圣人之道虽不能行，犹有所知。若去读，则一无所知，直顽而已矣。「抏秦者，非斯乎？投诸火」者，抏秦，犹云「愚秦」。史记秦始皇本纪云：「三十四年，丞相臣斯昧死言：『古者，天下散乱，莫之能一，是以诸侯并作，语皆道古以害今，饰虚言以乱实，人善其所私学，以非上之所建立。今皇帝并有天下，别黑白而定一尊。私学而相与非法教，人闻令下，则各以其学议之，入则心非，出则巷议，夸主以為名，异取以為高，率群下以造谤。如此弗禁，则主势降乎上，党与成乎下。禁之便。臣请史官非秦纪皆烧之；非博士官所职，天下敢有藏诗、书、百家语者，悉诣守、尉杂烧之。有敢偶语诗、书，弃市；以古非今者，族。吏见知不举者，与同罪。令下三十日不烧，黥為城旦。所不去者，医药、卜筮、种树之书。若欲有学法令，以吏為师。』制曰：『可。』」然则愚秦者，非李斯乎？不惟去读而已，且併其所读者焚之，较之犹有闻焉者，果孰愈乎？吴胡部郎玉縉云：「『抏』当径读為『刓』。广雅释詁『刓』与『绝』并训為『断』，断亦绝也。圣读庸行者，犹有所闻。若去读，则一无所闻，是自绝也。」注「斯，李斯」。按：「非斯乎」之為指李斯，义无可疑。宋、吴解亦同。司马云：「斯，此也。言诸儒之所以见阬於秦者，亦以圣读庸行，好横议以非世，故秦人深疾之，併其书焚之。若使秦之法遂行於世，则圣人之道绝矣。」如温公说，则「阬秦者，非斯乎」，犹云：「阬於秦者，非即此圣读庸行者乎？」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，与「投诸火」三字文义不贯。且横议非世，正俗儒所不肯為，谓秦人所阬者皆是俗儒，亦害於理。然则温公此解必不可通也。
    或问：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智杀身者，何其尚？」曰：「昔乎，皋陶以其智為帝謨，杀身者远矣；箕子以其智為武王陈洪范，杀身者远矣。」〔疏〕「『人何尚？』曰：『尚智』」者，春秋繁露必仁且智云：「知者见祸福远，其知利害蚤，物动而知其化，事兴而知其归，见始而知其终。言之无敢譁，立之而不可废，取之而不可舍。前后不相悖，终始有类，思之而有，复及之而不可厌。其言寡而足，约而喻，简而达，省而具，少而不可益，多而不可损。其动中伦，其言当务。如是者，谓之知。」「多以智杀身者，何其尚」者，此误以小慧為智也。方言云：「智，或谓之慧。」论语：「好行小慧。」郑注云：「小慧，谓小小之才智。」然则智、慧散文亦通。故不识智之义者，恒以小慧当之。说文：「慧，儇也。」苟以儇為智，则智者乃所以杀其身者矣。孟子论盆成括云：「其為人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。」赵注云：「言括之為人小有才慧，而未知君子仁义谦顺之道，适足以害其身也。」焦疏云：「慧则精明，精明则照察人之隐；慧则捷利，捷利则超越人之先，皆危机也。」即此或问之意也。「昔乎，皋陶以其智為帝謨」者，「昔乎」，世德堂本无「乎」字。按：此与问神「昔乎，仲尼潜心於文王矣」世德堂本亦无「乎」字同。皋陶，古书或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皋」。音义：「皋陶，音遥。」按：书序云：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、弃稷。」史记夏本纪云：「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。帝禹立而举皋陶荐之，且授政焉，而皋陶卒。」正义引帝王纪云：「皋陶生於曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以赐姓曰偃。尧禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最贤，荐之於天，将有禪之意。未及禪，会皋陶卒。」又引括地志云：「咎繇墓在寿州安丰县南一百三十里，故六城东东都陂内大冢也。」白虎通圣人云：「何以言皋陶圣人也？以自篇曰（一）：『若稽古皋陶。』圣人而能為舜陈道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑维明也。」「箕子以其智為武王陈洪范」者，书序云：「武王胜殷，杀受，立武庚，以箕子归，作洪范。」史记宋微子世家云：「箕子者，紂亲戚也。」集解引马融云：「箕，国名也；子，爵也。」索隐引司马彪云：「箕子名婿餘。马融、王肃以箕子為紂之诸父，服虔、杜预以為紂之庶兄。杜预云：『梁国蒙县有箕子冢。』」尚书大传云：「武王胜殷，释箕子囚。箕子不忍周之释，走之朝鲜。武王闻之，因以朝鲜封之。箕子既受周之封，不得无臣礼，故於十三祀来朝。」汉书五行志云：「禹治洪水，赐雒书，法而陈之，洪范是也。圣人行其道，而宝其真。降及于殷，箕子在父师位而典之。周既克殷，以箕子归，武王亲虚己而问焉。」荣按：诗、书所载圣贤多矣，明哲保身，其事非一。今论智而独举皋陶、箕子以為例者，皋陶两更禪让，歷仕三朝；箕子先蒙内难，继丁革命，并以上哲，克全令名，各著彝训，传於后世。子云自审遭际，有类於斯，而哇紫之廷，不可论治，括囊无咎，终守吾玄。虽语默不同，所以全生远害，其道一也。是则明道為大，詘身為小，苟任斯文之重，何取匹夫之谅！问答之旨，实存於兹，聊借皋、箕隐以自喻耳。其后班孟坚答宾戏亦云：「昔咎繇謨虞，箕子访周，言通帝王，谋合神圣。」沿袭法言，而未知子云语意之所指。若崔寔政论云：「自古尧、舜之帝，汤、武之王，皆赖明哲之佐，博物之臣。故皋陶陈謨，而唐、虞以兴；伊、箕作训，而殷、周用隆。」斯则本孟坚而增益之，以為明良之泛论矣。
    （一）「自」字原本讹作「目」，据白虎通德论圣人改。
    仲尼，圣人也，或者劣诸子贡。子贡辞而精之，然后廓如也。〔注〕精，明。於戏！观书者违子贡，虽多亦何以為？〔疏〕「或者」，世德堂本无「者」字。「仲尼，圣人也，或者劣诸子贡」者，吴云：「叔孙武叔、陈子禽皆有是言。」按：见论语。彼刘疏云：「夫子歿后，诸弟子切劘砥礪，以成其学。故当时以有若似圣人，子夏疑夫子，而叔孙武叔、陈子禽皆以子贡贤於仲尼，可见子贡晚年进德修业之功，几几乎超贤入圣。」是也。「子贡辞而精之，然后廓如也」者，即子贡答武叔、子禽诸语，及孟子所引「见其礼而知其政」云云是也。赵氏佑温故录引李光地读孟子札记云：「夫子所以超於群圣者，以其祖述尧、舜，宪章文、武，使先王之道传之无穷也。宰我、子贡、有若推尊之意，盖皆以此。而子贡独显言之，如能言夏、殷之礼，知韶、武之美善，告顏子為邦之类，皆所谓见礼知政，闻乐知德，等百王而莫违者也。孟子引之，以是為孔子所以异者。盖圣则同德，孔子则神明天纵，有以考前王而不谬，俟后圣而不惑，非列圣所可同也。然则宰我、子贡、有若虽皆智足以知圣人，而惟子贡能明言夫子之所以异於群圣，使后世无所疑惑，所谓辞而精之也。」「於戏」，宋、吴本作「乌呼」。「观书者违子贡，虽多亦何以為」者，学者不以子贡之言為圭臬，篤信孔子之圣超越百王，知所宗仰。则虽博极群书，亦所谓多多赘矣也。论语云：「诵诗三百，授之以政，不达；使於四方，不能专对。虽多，亦奚以為？」
    「盛哉！成汤丕承也，文王渊懿也。」或问「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「渊懿」。曰：「重易六爻，不亦渊乎？浸以光大，不亦懿乎？」〔疏〕「盛」，宋、吴本作「慎」，属上章。宋云：「言无慎於子贡之明师道也。」司马从之，云：「李本『慎』作『盛』，属下章。今从宋、吴本。」世德堂本因之，作「慎」。按：「盛哉」，叹美之辞。欲言汤、文之丕承渊懿，故先以叹美之辞起之。上文「虽多亦何以為」，明用论语文，其下不得更缀「慎哉」字也。「成汤丕承也」者，白虎通謚云：「謚或一言，或两言，何？文者以一言為謚，质者以两言為謚。故汤死后称成汤，以两言為謚也。」尔雅释詁云：「丕，大也。」说文：「承，奉也，受也。」「文王渊懿也」者，诗燕燕毛传云：「渊，深也。」尔雅释詁云：「懿，美也。」「由小致大，不亦丕乎」者，孟子云：「汤以七十里。」「革夏以天，不亦承乎」者，汤誓云：「有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。尔尚辅予一人，致天之罚。」「重易六爻，不亦渊乎」者，文王重卦，详前篇疏。繫辞云：「夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。」「浸以光大（一），不亦懿乎」者，庄子大宗师释文引向秀注云：「浸，渐也。」诗文王云：「文王在上，於昭于天。」郑笺云：「文王初為西伯，有功於民，其德著见於天，故天命之以為王，使君天下也。」史记周本纪云：「西伯盖即位五十年，其囚羑里，盖益易之八卦為六十四卦。诗人道西伯，盖受命之年称王，而断虞、芮之讼。后七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。」
    （一）「大」字原本讹作「火」，据正文改。
    或问「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也，人為不為命。」请问「人為」。曰：「可以存亡，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也。」〔注〕大理然者也。或曰：「顏氏之子，冉氏之孙。」曰：「以其无避也，若立巖墙之下，动而徵病，行而招死，命乎！命乎！」〔注〕自詒伊戚。〔疏〕「命者，天之命也」者，白虎通寿命云：「命者何谓也？人之寿也，天命己使生者也。」论语雍也皇疏云：「命者，稟天所得以生，如受天教命也。」是也。「可以存亡，可以死生，非命也」者，司马云：「人事可以生存而自取死亡，非天命也。」按：韩诗外传云：「哀公问孔子曰：『有智寿乎？』孔子曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居处不理，饮食不节，劳过者，病共杀之；居下而好干上，嗜欲无厌，求索不止者，刑共杀之；少以敌眾，弱以侮强，忿不量力者，兵共杀之。故有三死而非命者，自取之也。诗云：『人而无仪，不死何為？』」即此文之义。「命不可避也」者，孟子云：「莫非命也，顺受其正。」赵注云：「命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命為受其正也。」「或曰顏氏之子，冉氏之孙」者，司马云：「言顏渊、冉伯牛非不知修人事，而顏渊早夭，伯牛恶疾，何也？」按：论语：「有顏回者，好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。」邢疏云：「凡事应失而得曰幸，应得而失曰不幸。恶人横夭，则惟其常。顏回以德行著名，应得寿考，而反二十九髮尽白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。」今本史记弟子传但云「回年二十九，髮尽白，蚤死」，无「三十二而卒」之文。惟家语弟子解则云：「顏回二十九年而髮白，三十一早死。」翟氏灝四书考异谓王肃摭拾史文，于「蚤」字上妄增「三十一」三字。臧氏庸拜经日记亦云：「『三十一「之文，不知所本，必系王肃偽撰。」今考公羊传哀公篇徐疏引弟子传云：「顏渊少孔子三十岁，三十二而卒。」是旧本史记如此。今本弟子传此文下索隐云：「家语亦云年二十九而髮白，三十二而死。」可见司马贞所据史记正作「三十二而卒」，与家语文同，故称「家语亦云」。此邢疏所称「髮尽白」三字明用弟子传语，则「三十二而卒」之说亦本史记，与公羊疏所据同也。然则旧本史记、家语於顏子卒年固同作三十二，今史记作蚤，家语作三十一，皆后刻书者所改。翟、臧二家以「三十一」之文為子雍增造，失考已甚。毛氏奇龄论语稽求篇，又据王肃家语注有「顏回死时，孔子年六十一」之语，谓旧家语本原是三十一岁，坊本误作「二」字，则以不误為误也。（肃注孔子年六十一，当是六十二之误。）然伯鱼卒时，孔子年且七十。顏子卒，又在其后。谓鲤也死有棺而无槨，為设事之辞，断不可通。以顏渊少孔子三十岁计之，孔子七十，顏已四十，则三十二而卒之说固自相抵梧。稽求篇因谓弟子传所云少孔子三十岁者，原是「四十」之误。钱氏坫论语后录亦同此说。然子路少孔子九岁，若顏渊少孔子四十岁，则与子路相差至三十以上，而论语记顏渊、季路侍，犹先渊后路，於义可疑。人生四十而仕，顏子甫在立年，孔子遽谓行藏与共，亦嫌过早。故李氏鍇尚史推定顏子享年四十有一，四书考异亦同，拜经日记谓顏子卒年四十，说皆近理。金氏鶚求古录礼说，谓顏子之卒与子路相近而稍先，时孔子年七十二，顏子少孔子三十岁，则其年四十二也。古「三」、「四」字皆积画，每多互讹，此盖「四」误為「三」也。其言最允。然则旧本史记「三十二而卒」，乃「亖十二而卒」之误，子雍偶据误文生疑。若以為偽撰，则必不自為此矛盾矣。洪范六极，一曰凶短折，偽传云：「短未六十，折未三十。」孔疏云：「传以寿為百二十年，短者半之，為未六十；折又半，為三十。」是则六十以下犹当為短，况四十二耶？至若顏渊十八之说，（见问神疏。）则潘氏集笺所谓，按诸经传，无一合者，此真不足辩者矣。又论语：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」弟子传云：「冉耕，字伯牛。孔子以為有德行。伯牛有恶疾，孔子往问之。」淮南子精神：「冉伯牛為厉。」毛氏奇龄四书賸言云：「古以恶疾為癩。礼，妇人有恶疾去，以其癩也。韩诗解不卫之诗，谓蔡人之妻伤夫恶疾，虽遇癩而不忍绝。刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其不卫，正指是也。」武氏亿群经义证云：「厉、癩音相近。史记豫让传『漆身為厉』，注『音』赖，索隐曰：『恶疮病也。』又论衡命义篇：『伯牛空居而遭恶疾。』是致病之由，又可附见，疏家皆不及之。」论语刘疏云：「白虎通寿命篇：『命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世残贼。若上逢乱君，下必灾变暴至，夭绝人命。』下云：『冉伯牛危言正行而遭恶疾，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。』是则孔子此叹，盖伤时无贤君，有道之士多致夭病，与哭顏渊同意。」「曰以其无避也」者，即所谓行善得恶曰遭命是也。「若立巖墙之下」云云者，孟子云：「是故知命者不立乎巖墙之下。」司马云：「巖墙，欹危欲崩之墙也。」「动而徵病」，即诗传所谓「病共杀之」；「行而招死」，即诗传所谓「刑共杀之」、「兵共杀之」者，皆自取之，而非命，故曰：「命乎！命乎」也。注「是人為者」。按：世德堂本「者」作「也」。注「大理然者也」。按：世德堂本无此注。注「自貽伊戚」。按：世德堂本作「自詒伊慼」。
    吉人凶其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。凶人吉其凶。〔注〕以小恶為无伤而不去也，恶积而罪彰，灭身之凶至也。〔疏〕司马云：「楚庄王以无灾為惧，曰：『天岂弃忘寡人乎？』是得吉犹以為凶也。紂淫虐将亡，灾异并臻，而曰：『我生不有命在天？』是废人事而任天命，得凶而以為吉也。」按：此亦讥王莽之辞。莽传云：「天凤三年二月乙酉，地震。大司空王邑上书愿乞骸骨。莽曰：『夫地有动有震，震者有害，动者不害。春秋记地震，易繫坤动，动静辟胁，万物生焉。』十月戊辰，王路朱鸟门鸣，昼夜不绝。崔发等曰：『虞帝闢四门，通四聪。门鸣者，明当脩先圣之礼，招四方之士也。』於是令群臣皆贺。所举四行，从朱鸟门入而对策焉。四年，莽遣使者即赦盗贼，还言『盗贼解輒复合。问其故，皆曰愁法禁烦苛，不得举手。力作所得，不足以给贡税；闭门自守，又坐邻伍铸钱挟铜。姦吏因以愁民，民穷悉起為盗贼』。莽大怒，免之。其或顺指，言民骄黠当诛，及言时运适然，且灭不久。莽说，輒迁之。」此真所谓凶人吉其凶也。子云以天凤五年卒，以上诸事，皆子云晚年所闻见，故有此言。注「居安思危，存不忘亡」。按：世德堂本无此注。注「以小」至「至也」。按：世德堂本亦无此注。
    辰乎，辰！〔注〕叹时逝也。喝来之迟，去之速也，君子竞诸。〔注〕进德修业，欲及时也。〔疏〕小尔雅广言云：「竞，逐也。」注「叹时逝也」。按：尔雅释训云：「不辰，不时也。」是辰即时也。汉书蒯通传云：「时乎！时不再来。」顏注云：「此古语，叹时之不可失。」
    謣言败俗，謣好败则，姑息败德。〔注〕则，法。君子谨於言，慎於好，丞於时。〔注〕丞，急。〔疏〕「謣言」、「謣好」，治平本作「●言」、「●好」。音义：「●，女耕切，譻●。天复本作『謣』。謣，音於，又音紆，妄言也。」按：謣训妄言，引伸為凡妄之称。妄言者谨於言之反。妄好者慎於好之反，犹姑息者亟於时之反。若作「●言」、「●好」，则义不相应，此形误之显然者。司马依天复本作「謣」，世德堂本从之，甚是。今亦据改。「謣言败俗」者，音义：「败俗，必迈切，下同。又如字。」按：广雅释詁：「败，坏也。」司马云：「妄言者，不知而作，惑乱后生，故败俗也。」按：即自序所谓「析辩诡辞，以挠世事」也。「謣好败则」者，音义：「●好，呼报切。下『於好』、『好文』同。」司马云：「妄好非圣之书，败先王之法。」按：即修身所谓「好轻则招淫」也。「姑息败德」者，姑息，古语苟安之谓。司马云：「宴安鴆毒，故败德。」按：檀弓云：「君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。」明姑息為德之贼也。「君子谨於言，慎於好，亟於时」者，音义：「亟於，纪力切。」谨慎则无妄，亟则无苟安。无妄言，故民听不惑，俗之所以正也。无妄好，故民志不淫，法之所以立也。无苟安，故自疆不息，德之所以修也。注「则，法」。按：世德堂本无此注。注「亟，急」。按：世德堂本亦无此注。说文：「亟，敏疾也。」广雅释詁：「亟，急也。」
    吾不见震风之能动聋聵也。〔注〕雷风非不猛，不能动聋聵；圣教非不明，不能化顽嚚。〔疏〕音义：「瞶，五怪切。」说文：「聵，生而聋也。」陆士衡演连珠李注引无「之」字。注「雷风非不猛」。按：弘范以「震」為「雷」，则震、风平列為义。然吾子云：「震风陵雨，然后知夏屋之為帡幪也。」震风与陵雨对文，明非雷风，则此亦当与彼文同义，犹云怒风耳。「不猛」世德堂本作「不烈」。注「圣教」至「顽嚚」。按：「不明」世德堂本误作「不服」。「顽嚚」治平本作「顽嚚之人」，於文為衍，今依世德堂本删「之人」字。
    或问「君子」。「在治曰若凤，在乱曰若凤。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治则见，乱则隐。〔注〕随时之义，美之大者，治见乱隐，凤之德也。鸿飞冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潜神重玄之域，世网不能制御之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，类聚群游，得其所也。●明非竹实之絜不食，君子非道德之禄不居。凤鸟蹌蹌，匪尧之庭。」〔注〕蹌蹌者，步趾之威仪也。言其降步于尧之庭，非尧之庭则不降步也。〔疏〕音义：「在治，直吏切，下同。」御览九百十五引作「在位」，误。「『未之思矣』。曰：『治则见，乱则隐。』」司马云：光谓『曰』衍字。」按：语有间断，故更著「曰」字，非必衍也。音义：「则见，贤遍切。」论语：「子曰：『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！』」孔注云：「圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此瑞，吾已矣夫者，伤不得见也。」说苑辨物云：「夫惟凤為能究万物，通天祉，象百状，达于道。去则有灾，见则有福。览九州，观八极，备文武，正王国，严照四方，仁圣皆伏。故得凤之像一者，凤过之；得二者，凤下之；得三者，则春、秋下之；得四者，则四时下之；得五者，则终身居之。」论衡指瑞云：「儒者说凤皇、麒麟仁圣禽也，思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。」「鸿飞冥冥，弋人何慕焉」者，广雅释训：「冥冥，暗也。」素问徵四失论：「窈窈冥冥。」王注云：「言玄远也。」说文：「隿，缴射飞鸟也。」按：经传通以「弋」為之。易小过「公弋」，虞注云：「弋，矰缴射也。」按：矰者，短矢；缴者，生丝缕。以缕繫矢而射，谓之弋，故曰矰缴射。音义：「弋人何慕，后汉书逸民传序引扬子作『弋者何慕』。宋衷注云：『篡，取也。鸿高飞冥冥薄天，虽有弋人执矰缴，何所施巧而取焉。喻贤者深居，亦不罹暴乱之害。今篡或為慕，误也。』」按：文选范蔚宗逸民传论李注引法言宋衷注如此。后汉书此传章怀太子注云：「『篡』诸本或作『慕』，法言作『篡』。」下引「宋衷曰『篡，取也』」云云，至「不离暴乱之害也」，与选注引同，而文字小异。其下云：「然今人谓以计数取物為篡，篡亦取也。」然则选注「今篡或為慕误也」，乃崇贤所加，音义亦以為宋妻注语，疏矣。温公集注据音义此条，遂改「慕」為「篡」，云：「光谓逆取曰篡。」荣按：治平本作「慕」，钱本同，御览九百十六引亦同。音义出「弋人何慕」，是其所据本如此。又音义往往引天复本异文，此不及之，明天复本亦作「慕」。艺文类聚九十引亦作「慕」。张九龄感遇诗云：「今我游冥冥，弋者何所慕？」用法言语，而以「慕」与顾、树、惧、恶為韵，其非「篡」误可知。是唐初所行法言多作「慕」。然则作「篡」者，宋衷本；作「慕」者，李轨本。慕者，贪羡欲得之谓。淮南子原道：「诱慕於名位。」高注云：「慕，贪也。」汉书董仲舒传：「古人有言曰：『临渊羡鱼，不如退而结网。』」此言慕，犹彼言羡，於义甚顺，较宋衷本為优。今文人承用，乃以作「慕」為误，妄也。「●明遴集，食其絜矣」者，音义：「●明，上音焦。说文曰：『东方发明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央凤皇。』又司马相如传云：『●鹏已翔乎寥廓之宇。』又乐纬云：『●鹏状如凤皇。』」按：续汉书五行志注引凑图徵云：「似凤有四，三曰焦明，长喙、疏翼、圆尾，身义，戴信婴仁，膺知负礼。」文选江文通杂体诗李注引乐纬云：「●鹏，状似凤皇，身礼，戴信婴仁，膺智负义。」併引宋均注云：「身礼，质赤色。」选注所引乐纬即凑图徵文，而礼、义字与续汉志注引互异。礼赤义白，焦明南方鸟，故身礼，与鷫鷞西方鸟身义者不同。南齐书五行志引凑图徵云：「焦明鸟，质赤。」刘志注此文礼义字误倒，当以选注為正。又●鹏之「鹏」，玉篇：「靡京切，鸟似凤。」广韵：「武兵切，似凤，南方神鸟。」温公集注引相如传、乐纬字皆误「鹏」，乃云：「光谓说文『朋』及『鹏』皆古『凤』字也。凤鸟象形，凤飞，群鸟从以万数，故以為朋党字。」不知焦明、肃爽等皆合二言為一名，俗施鸟旁，故有「鹏」字。此与古文以為凤字之「鹏」绝不相涉也。音义：「遴集，邻振切。」宋、吴并云：「遴，行难也。」义本说文。彼段注云：「引伸為遴选，选人必重难也。」然则遴集者，审择所止，不轻集也。「絜」，世德堂本作「洁」。按：洁清字古止作「絜」。广雅释言云：「絜，静也。」静者，「渹」之省。说文：「渹，无垢薉也。」今皆以「净」為之。经解云：「絜静精微，易教也。」絜静即洁净也。说文无「洁」。庄子秋水云：「南方有鸟，其名鵷雏，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。」释文引李颐云：「鵷雏，鸞凤之属也。」按：南方鸟，凤属，即●明。然则鵷雏者，●明异名。非梧桐不止，是遴集也；非练实不食，非醴泉不饮，是食其絜也。「凤鸟」御览九百十五引作「凤皇」。音义：「蹌，七羊切。」「凤鸟蹌蹌，匪尧之庭」者，皋陶謨云：「下管鼗鼓，合止祝敔，笙鏞以间，鸟兽蹌蹌；簫韶九成，凤皇来仪。」说苑辨物引书：「鸟兽鶬鶬，凤皇来仪。」字作「鶬」。尚书大传引舜时乐云：「舟张辟雍，鶬鶬相从；八风回回，凤皇谐谐。」与说苑引书合。明今文尚书如此。说文「牄」篆下引虞书：「鸟兽牄牄。」周礼大司乐郑注引同。则古文经作「牄」。子云於书皆用欧阳，此文亦当作「凤鸟鶬鶬」。今作「蹌」者，乃校书者依偽孔改之。广雅释言云：「匪，彼也。」按：古无轻唇音，匪、彼声近，故诗多以「匪」為「彼」，详见经传释词。艺文类聚九十九引尚书中候云：「尧即政七十载，凤皇止庭，巢阿阁讙树。」淮南子谬称云：「昔二皇凤至於庭，三代至乎门，周室至乎泽。德弥麤，所至弥远；德弥精，所至弥近。」按：鸿喻避人之士，●明喻避地之士，凤鸟喻避世之士。鸿者随阳而至，有稻粱之谋，然羽翼以就，一举千里，虽有矰缴，将安所施？犹避人之士，虽不能预择治乱，然色恶言恶则去，终免辱殆。●明则择木而栖，择食而食，犹避地之士，不仕乱朝，不受非义之粟。若凤鸟，则惟至德之世游於门庭，犹避世之士，必天下有道，然后一见也。论语云：「贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子华子神气云：「吾闻之：太上违世，其次违地，其次违人。」注「潜神重玄之域」。按：陆士衡汉高祖功臣颂：「重玄匪奥。」李注云：「重玄，天也。」注「遴集者，类聚群游」。按：弘范读「遴」為「鳞」，故训為类聚群游。司马长卿难蜀父老云：「二方之君，鳞集仰流。」李注云：「鳞集，相次也。」汉书楚元王传云：「夫乘权藉势之人，子弟鳞集於朝。」顏注云：「言其相次如鱼鳞。」然则●明鳞集，喻眾贤并进也。注「蹌蹌，步趾之威仪也」。按：鸟兽蹌蹌，禹本纪作「鸟兽翔舞」，步趾即翔舞之谓。诗楚茨毛传云：「济济蹌蹌，言有容也。」威仪即有容之谓。说文：「牄，鸟兽来食声也。」玉篇引作「食穀声」。孙氏星衍书今古文注疏云：「此古文说，以牄牄為乐声，如鸟兽之来食穀，不以為真鸟兽也。」荣谓重言形况，以声為义，往往与本义迥别。许君「牄」字之训，自当有本，然不必為古文书说，其引书者，亦但示古文尚书「牄牄」字如此，非以為说解之证。王氏筠说文释例云：「牄下引书则重言之，形容之词也，与食穀声毫不相涉。」為得其义。大司乐贾疏引郑君书注云：「鸟兽牄牄，谓飞鸟走兽牄牄然而舞也。」然则牄、鶬、蹌字异而义同。夫乐声而如鸟兽食穀，岂复可听？古文即有异义，不容怪诞至此，孙说误也。
    亨龙潜升，其贞利乎？〔注〕贞，正也；利者，义之和。美龙潜升，得正之利。或曰：「龙何如可以贞利而亨？」曰：「时未可而潜，不亦贞乎？〔注〕得潜之正。时可而升，不亦利乎？〔注〕得义之和。潜升在己，用之以时，不亦亨乎？」〔注〕行止不失其所，得嘉之会。〔疏〕「亨龙潜升，其贞利乎」者，乾元亨利贞，子夏传云：「亨，通也；利，和也；贞，正也。」初九潜龙勿用，沉驎士注云：「称龙者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龙之為物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。」按：前篇云「时飞则飞，时潜则潜」，此变飞言升者，升兼见龙、飞龙而言也。「龙何如可以贞利而亨」，世德堂本无「如」字。「时未可而潜，不亦贞乎」者，初九潜龙勿用，干宝注云：「阳在初九，十一月之时，自复来也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰勿用。」逸周书謚法：「清白守节曰贞。」「时可而升」，世德堂本无「时」字。「时可而升，不亦利乎」者，九二见龙在田，利见大人。干云：「阳在九二，十二月之时，自临来也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显。此文王免於羑里之日也。故曰利见大人。」又九五飞龙在天，利见大人。干云：「阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰飞龙。此武王克紂之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰利见大人矣。」「潜升在己，用之以时，不亦亨乎」者，内有其德，而行合乎宜，贞而不谅，利而非贪，非聪明圣知达天德者，孰能知之？故曰亨也。注「美龙潜升，得正之利」。按：治平本如此，钱本同，世德堂本作「得正之和」。荣谓此以正释贞，以和释利，疑当作「德正而和」。其作「得正之和」及「得正之利」者，皆涉下两注而误耳。
    或问「活身」。曰：「明哲。」〔注〕既明且哲，以保其身。或曰：「童蒙则活，何乃明哲乎？」曰：「君子所贵，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，於。如庸行翳路，衝衝而活，君子不贵也。」〔疏〕「或问活身」者，庄子至乐云：「天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？」又云：「列士為天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。」云：「至乐活身，唯无為几存。」故欲问其义。「童蒙则活，何乃明哲」者，易蒙云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」释文云：「蒙，蒙也，稚也。稽览图云：『无以教天下曰蒙。』方言云：『蒙，萌也。』『童』，郑云：『未冠之称。』广雅云：『痴也。』」按：童蒙叠韵连语，无知之貌。淮南子齐俗云：「古者，民童蒙不知东西。」法言序：「倥侗顓蒙。」顏注引郑云：「童蒙，无知也。」司马云：「言愚者乃所以全生，若庄子论櫟社、支离疏。」按：易蒙云：「童蒙吉。象曰：『童蒙之吉，顺以巽也。』」王注云：「付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故云何乃明哲。」「君子所贵，亦越用明保慎其身」者，吴云：「君子所以贵而异於童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也。」此以保、慎二字连读。晋书曹毗传载毗对儒云：「虞公潜崇巖以颐神，梁生适南越以保慎。」当是用法言语，则曹亦读保、慎连文。荣谓「明保」字用洛誥「公明保予冲子」，偽传云「言公当明安我童子」。「慎其身」字用皋陶謨「慎厥身修」及诗燕燕「淑慎其身」。「用明保慎其身」，谓以明安之道谨慎己身耳。「庸行翳路，衝衝而活，君子不贵也」者，音义：「翳路，乌计切。」宋云：「庸，愚也。翳，塞也。」吴云：「翳路，言多也。」俞云：「汉书甘泉赋：『迺登夫凤皇兮，而翳华芝。』注引韦昭曰：『翳，隐也。』如庸行翳路，谓以庸愚之人，而行翳隐之路也。」荣谓「庸」读為「容」，庄子胠篋「容成氏」，六韜大明作「庸成氏」。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周礼巾车：「三侯，三获，三容。」郑司农云：「容者，乏也。待获者所蔽也。」尔雅释宫：「容谓之防。」郭注云：「形如今床头小曲屏风，唱射者所以自防隐。」又月令：「罗网毕翳。」郑注云：「翳，射者所以自隐也。」管子小匡：「兵不解翳。」房注云：「翳所以蔽兵。」是容、翳并隐蔽之器。引伸之，得為凡隐蔽之称。释宫又云：「路、场、猷、行，道也。」是行与路亦同詁。容行翳路，谓障蔽其当由之道，令不知所趋嚮也。吴胡部郎玉縉云：「公羊传隐元年，疏引春秋说：『庸者，通也。』庸行即通道。翳者，隐也。通与隐相反為义。庸行翳路，犹言通衢僻径也。」按：胡说亦可备一义。「衝」，说文作「〈彳童亍〉」，从行，童声。今多作「衝」。俞云：「此衝字即上文童蒙之『童』，因或人言童蒙则活，故杨子应之曰：『〈彳童亍〉〈彳童亍〉而活，君子不贵也。』字不作『童』而作『〈彳童亍〉』者，承上庸行翳路為文，故从行作〈彳童亍〉也。」陶氏鸿庆读法言札记云：「衝衝读為憧憧。易咸卦：『憧憧往来。』刘瓛注：『意未定也。』五百篇『衝衝如也』，义同。」按：陶说是也。广雅释训云：「〈彳童亍〉〈彳童亍〉，行也。」「衝衝而活」，谓行无趋嚮，随眾往来，罔之生也，幸而免耳。注「既明且哲，以保其身」。按：诗烝民文。世德堂本此注上有「祕曰」字，而无「既且」二字，则以為吴司封语，误也。注「越，於」。按：世德堂本无此注。尔雅释詁：「粤、于、爰，曰也。」于、於、粤、越声近义同，详见经传释词。
    楚两龚之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龚君宾、龚长倩也。当成、哀之世，并為諫大夫，俱著令闻，号曰「两龚」。王莽篡位之后，崇显名贤，复欲用之，称疾，遂终身不仕，絜清其志者也。蜀庄沉冥，〔注〕蜀人，姓庄，名遵，字君平。沉冥犹玄寂，泯然无跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀庄之才之珍也，不作苟见，不治苟得，〔注〕所谓沉冥也。久幽而不改其操，虽随、和何以加诸？〔注〕久幽，谓卖卜於成都。举兹以旃，不亦珍乎！吾珍庄也，居难為也。〔注〕人所不能，非难如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕许由、伯夷无欲之至，既不可害，亦不可利。〔疏〕「楚两龚之絜，其清矣乎」，汉书王贡两龚鲍传引同。「蜀庄沉冥」，汉书引作「蜀严湛冥」。按：后汉明帝名庄，故改「庄」之字曰「严」。汉书孟康注云：「蜀郡严君平，湛深元默，无欲也。」音义引此注作「渊默」。按：当作「玄默」，以深释湛，以玄默释冥也。顏注云：「『湛』读曰『沉』。」吴曹侍读元忠云：「此顏据李本法言改读。世说新语栖逸篇：『虽古之沉冥，何以过此？』刘孝标注引杨子李轨注，字并作『沉』。王元长曲水诗序李注引侯巴云：『严君平常病不事，沉冥而死，亦絜矣。』按：此侯氏法言注之仅见者。」「不作苟见，不治苟得」，汉书引同。顏云：「不為苟显之行，不事苟得之业。」司马云：「见，贤遍切。养诸内而晦诸外，不苟徇名而求利。」「久幽而不改其操，虽随、和何以加诸」，「随」各本皆作「隋」。音义作「随」，是其所据本如此，今从之。汉书引同。顏云：「随，随侯珠也；和，和氏璧也。诸，之也。」按：李斯上秦始皇书云：「有和、随之宝。」淮南子览冥云：「譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者贫。」高注云：「隋侯，汉东之国，姬姓诸侯也。隋侯见大蛇伤断，以药傅之。后蛇於江中衔大珠以报之，因曰隋侯之珠，盖明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荆山之下，以献武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，复献之，以為石，刖其右足。抱璞不释而泣血。及成王即位，又献之。成王曰：『先君轻刖而重剖石。』遂剖视之，果得美玉，以為璧，盖纯白夜光。」「举兹以旃，不亦珍乎！」治平本「珍」作「宝」；钱本作「珍」，音义本同，今从之。汉书引亦作「珍」。顏注云：「旃亦之也。言举此人而用之，不亦国之宝乎」，俞云：「旃字义不可通。咸曰：『旃，之也。言举此诸德以议之，庄亦宝也。』则增出议字矣。『旃』疑『称』字之误。礼记射义篇注曰：『称犹言也。』」按：曲园仅读宋注，知「以」字之為语助，而未检汉书顏注，不知此「以」字之当训用也。论语云：「如有政，虽不吾以，吾其与闻之。」马注云：「我為大夫，虽不见任用，必当与闻也。」正此文「以」字之确詁。陶氏鸿庆读法言札记云：「承上言随珠和璧皆以用而见珍，惜蜀庄生不遇时，故才不见用耳。」是也。「吾珍庄也，居难為也」者，经传释词云：「居，词也。」易繫辞传曰：「噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。」郑、王注并曰：「居，辞也。」诗柏舟曰：「日居月诸。」正义曰：「居、诸者，语助也。故日月传曰：『日乎，月乎』，不言居、诸也。」十月之交曰：「择有车马，以居徂向。」居，语助。言择有车马，以徂向也。生民曰：「其香始升，上帝居歆。」居亦语助。上帝居歆，上帝歆也。礼记郊特牲曰：「以鐘次之，以和居参之也。」居亦语助。居参之，参之也。然则此「居难為也」，居亦语助，犹易云「居可知也」。「不慕由，即夷矣」，华阳国志蜀郡士女讚自注引作「不慕夷，则由矣」。「何毚欲之有」，音义：「毚欲，士衔切，贪也。俗本作『利欲』。」宋、吴本作「利欲」，宋云：「何利欲之能动。」按：音义是也。「毚」读為「馋」。玉篇：「馋，不嫌也。」广韵：「馋，不廉。」说文无「馋」，古止作「毚」。言君平非许由、伯夷之志不志，岂复有贪欲之念扰其中乎？陶氏鸿庆读法言札记云：「庄当王氏擅权，慕伯夷之行，许由实非其类。杨子不欲显言，故游移其辞，以寓意耳。」注「楚人」至「者也」。按：世德堂本此注惟有「楚人龚君宾、龚长倩」八字，以下皆删。汉书王贡两龚鲍传：「两龚皆楚人也。胜字君宾，舍字君倩，二人相友，并著名节，故世谓之楚两龚。胜為郡吏，三举孝廉，再為尉，一為丞。州举茂才，為重泉令，病，去官。哀帝徵為諫大夫，数上书，其言祖述王吉、贡禹之意。二岁餘，迁丞相司直。徒光禄大夫，守右扶风。数月，上复还胜光禄大夫。胜言董贤乱制度，繇是逆上指。后岁餘，胜乞骸骨，出為渤海太守。积六月，免归。上复徵為光禄大夫。会哀帝崩，王莽秉政，胜遂归老于乡里。莽既篡国，遣五威将帅亲奉羊酒存问胜。明年，莽遣使者即拜胜為讲学祭酒，胜称疾不应徵。后二年，莽复遣使者奉璽书、太子师友祭酒印、綬，安车駟马迎胜即拜。胜称病篤，使者要说，胜遂不复饮食，积十四日死。死时七十九矣。胜居彭城廉里，后世刻石表其里门。龚舍以龚胜荐，徵為諫大夫，病免。复徵為博士，又病去。顷之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至县请舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：『王者以天下為家，何必县官？』遂於家受詔，便道之官。既至数月，上书乞骸骨。上徵舍，至京兆东湖界，固称病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光禄大夫。数赐告，舍终不肯起，乃遣归。舍亦通五经，以鲁诗教授。舍年六十八，王莽居摄中，卒（一）。」地理志：「楚国，高帝置。宣帝地节元年，更為彭城郡。黄龙元年复故。县七：彭城、留、梧、傅阳、吕、武原、甾丘。」按：今徐州府地。胜，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。汉书「舍字君倩」，此注作「长倩」，盖弘范所据汉书如此。今汉书作「君倩」，疑涉上文「胜字君宾」而误。注「蜀人，姓庄，名遵，字君平」。按：地理志：「后有王褒、严遵、扬雄之徒，文章冠天下。」顏注云：「遵即严君平。」而王贡两龚鲍传顏注引三辅决录云：「君平名尊。」尊、遵字异。按：名遵，字平」，盖取洪范「遵王之道，王道平平」為义，则作「遵」是也。华阳国志蜀郡士女讚自注云：「严遵，字君平，成都人也。」注「沉冥犹玄寂，泯然无跡之貌」。按：弘范喜老、庄，故其言如此。司马云：「光谓沉冥言道德深厚，人不能测。」荣谓沉冥者，幽邃之貌，言其潜隐之深。即下文所谓「久幽而不改其操」，非专指道德言也。注「是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也」。按：以上三注，世德堂本皆节去。王贡两龚鲍传云：「蜀有严君平，扬雄少时从游学，已而仕京师显名，数為朝廷在位贤者称君平德。杜陵李疆素善雄，久之，為益州牧，喜谓雄曰：『吾真得严君平矣。』雄曰：『君备礼以待之，彼人可见而不可得詘也。』疆心以為不然。及至蜀，致礼与相见，卒不敢言以為从事。乃叹曰：『扬子云诚知人。』君平年九十餘，遂以其业终。」注「久幽，谓卖卜於成都。」按：世德堂本亦无此注。王贡两龚鲍传云：「君平卜筮於成都，以為卜筮者贱业，而可以惠眾（二）。人有邪恶非正之问，则依蓍龟為言利害。与人子言依於孝，与人弟言依於顺，与人臣言依於忠，各因埶导之以善。裁日阅数人，得百钱足自养，则闭肆下帘而授老子，博览亡不通。依老子、严周之指，著书十万餘言。」皇甫謐高士传云：「蜀有富人罗冲者，问君平曰：『君何以不仕？君平曰：『无以自发。』冲為君平具车马、衣粮。君平曰：『吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，奈何以不足奉有餘？』冲曰：『吾有万金，子无儋石，乃云有餘，不亦谬乎？』君平曰：『不然。吾前宿子家，人定而役，未息昼夜，汲汲未尝有足。今我以卜為业，不下床而钱自至，犹餘数百，尘埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足乎？』冲大惭。君平叹曰：『益我货者损我神，生我名者杀我身。』竟不仕。」注「许由、伯夷无欲之至，既不可害，亦不可利」。按：弘范训毚為害，训欲為利，故释之如此。荀子脩身云：「伤良曰谗，害良曰贼。」广雅释詁云：「谗，贼也。」毚、谗同声通用。孟子：「养心莫善於寡欲。」赵注云：「欲，利欲也。」然则「何毚欲之有」，谓谗贼之所不能加，利欲之所不能动也。
    （一）自「两龚皆楚人也」至「王莽居摄中，卒」止，盖节录汉书本传，错综成文。
    （二）「眾」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    或问：「尧将让天下於许由，由耻，有诸？」曰：「好大者為之也。顾由无求於世而已矣。允喆尧儃舜之重，则不轻於由矣。〔注〕允，信也。喆，知也。好大累克，巢父洒耳，不亦宜乎？〔注〕累，积；克，胜也。积大言以相胜也。巢父洗耳河濒，河主逐之，皆非通理之谈。灵场之威，宜夜矣乎！」〔注〕灵场，鬼神之坛祠也。灵坛所以為威，可冥夜，不可经白日。偏谬之谈可独说，不可核诸实。〔疏〕「或问尧将让天下於许由，由耻，有诸」者，庄子逍遥游云：「尧让天下於许由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。』许由曰：『子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将為名乎？名者，实之宾也，吾将為宾乎？●鷯巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下為！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』」释文：「许由，隐人也，隐於箕山。」司马云：「潁川阳城人。」简文云：「阳城槐里人。」李云：「字仲武。」按：亦见吕氏春秋求人。史记伯夷列传云：「说者曰尧让天下於许由，许由不受，耻之逃隐。」「好大者為之也，顾由无求於世而已矣」者，吴云：「好大言者為此，无其实。由，隐者也，无所求於世，其行止此耳。」按：陆士衡演连珠李注引譙周古史考云：「许由，尧时人也。隐箕山，恬怕养性，无欲於世。尧礼待之，终不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰：『尧将以天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。』」譙语正本此文。「允喆尧儃舜之重」，世德堂本「喆」作「哲」。按：说文：「哲，知也。嚞，古文『哲』，从三吉。」喆即古文「哲」之省。诗下武：「世有哲王。」释文：「哲王，本又作『喆』。」又抑：「靡哲不愚。」释文出「靡喆」云：「本又作『哲』。」晋书文帝纪：「惟公经德履哲。」何超音义：「履哲，本或作『喆』，与『哲』同。」此文治平本、钱本皆作「喆」，当是旧本如此。音义：「儃舜，蝉战切。」按：说文：「嬗，一曰传也。」汉书律歷志云：「舜处虞之媯汭，尧嬗以天下。」此正字也。经典多假「禪」為之。孟子云：「唐、虞禪。」或假「擅」為之，荀子正论云：「尧、舜擅让。」此文则以「儃」為之。后人於「嬗攘」字习用「禪让」，故律歷志顏注云：「嬗，古禪让字也。」正论杨注云：「擅与禪同。」此文司马注亦云「儃与禪同」也。伯夷列传云：「尧将逊位，让於虞舜。舜、禹之间，岳牧咸荐（一），乃试之於位。典职数十年，功用既兴，然后授政，示天下重器。王者大统，传天下若斯之难也。」「允喆尧儃舜之重，则不轻於由矣」者，重，犹难也。言学者诚知尧禪舜之难，则知必无轻以天下让许由之事也。「巢父洒耳」，治平本「洒」作「洗」，今依钱本。音义：「洒耳，音洗。」是音义本亦作「洒」也，实皆「洒」之假。说文：「洒，涤也。」曹子建七啟李注引皇甫謐逸士传云：「巢父者，尧时隐人，常山居，以树為巢，而寝其上。时人号曰巢父也。」洒耳事书传多属之许由，具见陆士衡演连珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士传云：「巢父闻许由之為尧所让也，以為污，乃临池水而洗耳。」则以属之巢父。后汉书严光传载光谓光武云：「昔唐尧著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？」演连珠亦云：「巢箕之叟，不眄丘园之币；洗渭之民，不发傅严之梦。」李注云：「书传之说洗耳，参差不同。陆既以巢箕為许由，洗耳為巢父，且复水名不一，或亦洗於渭乎？」此皆以洗耳為巢父事，与法言此文合。演连珠刘孝标注谓：「或言巢父即许由。」李注亦云：「或曰许由夏常居巢，故一号巢父，不可知也。」则又以巢、许為一人。然诸书记巢、许问答之语，其非一人可知。盖事出假託，传述参差，不足怪也。注「允，信也。喆，知也」。按：世德堂本无此注。凡传注训哲為知者，音家皆读知為「智」。然方言：「党、晓、哲，知也。」兼释晓义，当读知如字。诗鸿雁：「维此哲人。」郑笺云：「此哲人谓知王之意及之子之事者。」则郑亦以知晓字训哲。哲人，犹云晓人也。本书孝至云：「知哲圣人之谓俊。」谓智足以知圣人者，谓之俊。亦以哲為知晓之知。此文「允喆」，明是诚知之义。弘范此训，当从本读。司马云：「光谓信以尧禪舜之重為智，则必不轻授天下於由矣。」失之。注「累积」至「胜也」。按：说文：「絫，增也。」俗作「累」。「累克」，谓层累而上以竞高也。盖尧让天下為高矣，而许由耻之不受，是许由高於尧也。由耻尧之以天下见让為高矣，而巢父闻其言而洒耳，则尤高於由也。以此相胜，可至无穷，故曰累克。音义：「累克，俗本误作『刻』。」按：此以音同而误。宋、吴本作「刻」，吴云：「累刻，犹累日也。」无异燕说郢书矣。注「巢父」至「之谈」。按：世德堂本删此注，「河濒」治平本作「河滨」，今依钱本。说文：「濒，水厓也。」诗召旻释文引张揖字詁云：「濒，今滨。」则濒是古「滨」字也。艺文类聚三十六引魏隶高士传云：「巢父闻由為尧所让，以為污，乃临池水而洗其耳。池主怒曰：『何以污我水？』」河主即池主耳。注「灵场」至「诸实」。按：世德堂本删「祠也」二字，「冥夜」误「宜夜」，又无「偏谬之谈可独说，不可核诸实」句。治平本「核」作「校」，此形近而误，今据钱本订正。说文：「场，祭神道也。」孟子：「筑室於场。」赵注云：「场，祭祀坛场也。」国语楚语：「坛场之所。」韦注云：「除道曰场。」汉书郊祀志：「能知四时牺牲，坛场上下，氏姓所出者，以為宗。」臣瓚注云：「平地為场（二）。」是灵场為鬼神之坛祠也。荀子解蔽云：「冥冥而行者，见寝石以為伏虎也，见植林以為后人也，冥冥蔽其明也。」杨注云：「冥冥，暮夜也。」又云：「凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时正之。此人所以无有而有无之时也。」注云：「必以此时定其有鬼也。无有，谓以有為无也；有无，谓以无為有也。」按：荀子以此喻百家异说之蔽，法言此文，意亦犹是。弘范引伸其辞，正用荀义。吴云：「灵坛鬼神之威，施於暮夜则见悚；虚诞累久之说，施於庸常则见信。」司马云：「妄言可以欺愚，不可以诬智。」并与弘范义同。俞云：「杨子因或问尧让天下於许由而為此说。灵场者，禪位之坛也。郑康成注尚书大传曰：『古者天子命大事，命诸侯，则為坛国之外。尧聚诸侯，命舜陟位居摄，致天下之事使大录之。』其后，汉、魏之事，循用此义。故魏公卿上尊号奏有曰『遵大鹿之遗训，遂於繁昌筑灵坛，皇帝乃受天下之籍』云云。此灵场之义也。杨子以為帝者禪位，其事至大，其礼至严，若如或说尧让天下於许由，则以天下之重轻相传受，灵场之威不必在白日，而宜在冥夜矣，岂其然乎？故曰：『灵场之威，宜夜矣乎！』说者以灵场為鬼神坛祠，斯失其义。且如李说，灵场之威实宜於夜，『矣乎』之文，施之不当矣。」按：此承「好大累克」而言，灵场之威喻传言之妄，夜喻庸愚，旧注并皆明憭。曲园以灵场為禪位之谈，义转肤浅。至云「如李说，则『矣乎』之文施之不当」，尤為无理。本书用「矣乎」字多為唱叹之辞。如云「人心其神矣乎」，「延陵季子之於乐也，其庶矣乎」，「聪明其至矣乎」，「雷震乎天云云其事矣乎」，「仪、秦其才矣乎」，「孝至矣乎」，「麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎」，「汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎」皆是，何云施之不当耶？且此与上文「不亦宜乎」相叠為文，两「宜」字，两「乎」字，义皆相应。如俞说，则属辞之妙全失矣。
    （一）「牧」字原本讹作「收」，据史记伯夷列传改。
    （二）据汉书郊祀志注，此為师古曰，非臣瓚注。
    朱鸟翾翾，归其肆矣。〔注〕朱鸟，燕别名也。肆，海肆也。或曰：「奚取於朱鸟哉？」曰：「时来则来，时往则往，〔注〕取其春来秋往，随时宜也。能来能往者，朱鸟之谓与？」〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分。〔疏〕「朱鸟翾翾，归其肆矣」者，音义：「翾翾，许缘切，飞貌。」按说文：「翾，小飞也。」徐氏灝说文注笺云：「翾者，轻举之貌。重言之，则曰翾翾。广雅释训：『翾翾、翻翻、騫騫、●●，飞也。』皆一声之转也。」按：此盖子云久处偽朝，苦其拘束，思归蜀不得，故见秋燕之去而叹其能肆其志也。「时来则来，时往则往」云云者，月令：「仲春之月玄鸟至。」郑注云：「燕以施生时来，巢人堂宇。」又：「仲秋之月玄鸟归。」注云：「归谓去蛰也。」凡鸟随阴阳者，不以中国為居。左传昭公篇：「玄鸟氏，司分者也。」杜注云：「以春分来，秋分去。」所谓时来则来，时往则往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，则以人而不如鸟矣。故曰：「能来能往者，朱鸟之谓与？」注「朱鸟，燕别名也」。按：广雅释鸟云：「玄鸟，朱鸟，燕也。」然则朱鸟、玄鸟异名同物。弘范说正本稚让。宋云：「朱鸟，随阳之鸟，谓雁也。雁以时来时往，何独燕哉？」吴云：「朱鸟，凤也。（凤，世德堂本误「鴈」，今据纂图互注本。）南方朱鸟，羽虫之长。大戴礼云『羽虫三百六十，凤為之长』，是也。」此皆杜撰故训，妄更旧说。广雅王疏驳宋说云：「燕頷下色赤，故谓之朱鸟。且说文云：『翾，小飞也。』韩诗外传云：『翾翾十步之雀。』是翾翾為小鸟翻飞之貌，惟燕雀之属為然。故晋夏侯湛玄鸟赋云『擢翾翾之丽容，挥连翩之玄翼』也。若鴈色遍体苍黑，不得言朱鸟。又翰飞戾天，不得言翾翾矣。」按：王说至当。凤翔千仞，尤不得以翾翾為言。则吴说亦可以此驳之也。注「肆，海肆也」。按：音义云：「注非也。朱鸟往来以时，不累其身，放肆自遂。」温公亦用此说，於义為长。五百云：「周之士也肆，秦之士也拘。」此「肆」字与同义。
    或问：「韩非作说难之书，而卒死乎说难，敢问何反也？」〔注〕韩非作书言说难是也。而西入关干秦王，伏剑死云阳，故曰何反。曰：「说难盖其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确乎不忧其不合也。夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣。」或曰：「说之不合，非忧邪？」曰：「说不由道，忧也；由道而不合，非忧也。」〔注〕讥其本自挟诡情以说秦。〔疏〕「韩非作说难之书」者，音义：「说难，刘伯庄史记音义曰：『说难，上式拙切，下如字。』司马贞史记索隐曰：『说音税，难音奴（各本皆误「如」，今依史记正。）干切。言游说之道為难，故曰说难。』」（各本无「曰」字，今依史记补。又各本此下尚有「其书辞甚高」云云。按：此乃索隐解释史记具载说难篇於韩非传之义，与法言此文全不相涉，音义无引用之理。此皆后刻书者依史记窜入，故於「故曰说难」句既脱「曰」字，又「其书辞甚高」误作「书其辞」，皆妄人窜改之跡也。）按：史记老庄申韩传云：「韩非观往者得失之变，故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十餘万言。然韩非知说之难，為说难书甚具，终死於秦，不能自脱。」索隐於「十餘万言」下云：「说难者，说前人行事与己不同而詰难之，故其书有说难篇。」又於「不能自脱」下云：「言游说之道為难，故曰说难。」前后自相违异至此，义甚可疑。盖韩非书有说难篇，有难篇，史记原文当作「孤愤、五蠹、内外储说、说林、难十餘万言」。索隐说「前人行事」云云，乃释难篇之义。至下文「游说之道」云云，乃释说难篇之义。自史记传写「说」、「林」二字误倒，读者乃以内外储说之「说」字属「林」，而以下「说」字属「难」，以难為说难，因於索隐「难者」字及「难篇」字上各增一「说」字。於是，索隐於「说难」字一篇之中乃有两解，不可通矣。史记叙韩非著书十餘万言，举孤愤等五篇目，而不举说难者，以下文别有「為说难书甚具」一语，故不复重出耳。韩非子说难云「凡说之难，非吾知之有以说之之难也」以下云云，皆论游说之难，明「难」读如字，必不得以詰难為训也。「而卒死乎说难」者，非传云：「秦王见孤愤、五蠹之书，曰：『嗟乎！寡人得见此人，与之游，死不恨矣。』李斯曰：『此韩非之所著书也。』秦因急攻韩。韩王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王悦之，未信用。李斯、姚贾害之，毁之曰：『韩非，韩之诸公子也。今王欲并诸侯，非终為韩不為秦，此人之情也。今王不用，久留而归之，此自遗患也。不如以过法诛之。』秦王以為然，下吏治非。李斯使人遗非药，使自杀。韩非欲自陈，不得见。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。」集解引战国策云：「秦王封姚贾千户，以為上卿。韩非短之曰：『贾，梁监门子，盗於梁，臣於赵而逐。取世监门子，梁大盗，赵逐臣，与同社稷之计，非所以励群臣也。』王召贾问之，贾答云云，迺诛韩非也。」按：秦策文，此非卒以说难而死之事也。俞云：「下『难』字，衍文也。此本云：『韩非作说难之书，而卒死乎说。』盖伤其知说之难，而终以说秦王為李斯、姚贾所毁害致死也。太史公曰：『余独悲韩子為说难而不能自脱耳。』亦是此意。今作『死乎说难』，义不可通。且如此，则或人已知韩非之死由於说难矣，何以杨子又应之曰：『说难盖其所以死乎？』然则此文『卒死乎说』下不当有『难』字，盖涉上下文并言说难而衍。」荣按：「死乎说难」，谓以游说之难為而死，「难」非衍字。说难云：「说不行而有败，则见疑。如此者身危。」索隐云：「是恩意未深，輒评时政，不為所信，更致嫌疑。」非在秦未见信用，而輒短其重臣於王，正其所谓如此者身危者。知其难而犹犯之，终以取死。然则非之死果由於说之难也。曲园习知说难為篇目，故疑「死於说难」為义不可通。不知此正用非语以著其不能自脱，所以云「何反」。若无「难」字，则语弱而义不见矣。「说难盖其所以死乎」者，谓以说為难而忧之者，是正所以取死之道也。司马云：「宋、吴本无『其』字。」「君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确乎不忧其不合也」者，孟子云：「孔子进以礼，退以义。」论语云：「所谓大臣者，以道事君，不可则止。」音义：「确，苦角切。」司马云：「确乎，守正不移貌。」「夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣」者，论语云：「苟患失之，无所不至矣。」郑注云：「言諂佞邪媚无所不至也。」「说之不合，非忧邪」，司马云：「宋、吴本作『非忧说之不合非邪』。」又云：「邪，余遮切。」「说不由道，忧也；由道而不合，非忧也」者，孔子世家云：「顏回曰：『夫道之不脩也，是吾丑也；夫道既已大脩而不用，是有国者之丑也。不容何病？』」注「伏剑死云阳」。按：宋云：「李斯遗非药自杀。注谓『入关干秦王，伏剑死』，未知其据也。」今考秦始皇本纪：「十四年，韩非使秦。用李斯谋，留非。非死云阳。」正义引括地志云：「云阳城在雍州云阳县西八十里，秦始皇甘泉宫在焉。」此非死云阳之证。非传惟云「李斯遗非药，使自杀」，不云非饮药死。秦策谓秦王乃复使姚贾而诛韩非。非传亦云：「秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。」明非死以诛。贾谊新书阶级云：「古者大臣在大谴大訶之域者，闻谴訶则白冠釐缨，盘水加剑，造请室而请其罪耳。其有大罪者，闻令则北面再拜，跪而自裁。」非之诛死，当用此法，故云伏剑耳。注「讥其本自挟诡情以说秦」。按：世德堂脱「其」字，又「诡情」误「诡憒」。
    或问「哲」。曰：「旁明厥思。」问「行」。曰：「旁通厥德。」〔注〕动静不能由一涂，由一涂不可以应万变。应万变而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕「问『哲』。曰：『旁明厥思』」者，说文：「旁，溥也。」广雅释詁：「旁，大也。」又云：「广也。」司马云：「欲知圣人之道，宜广其思。」「问『行』。曰：『旁通厥德』」者，音义：「问行，下孟切。」司马云：「欲行圣人之道，宜广其德。」注「动静」至「通乎」。按：世德堂本「静」作「情」，「能」下有「得」字。聘义：「孚尹旁达。」孔疏云：「旁者，四面之谓也。」史记五帝纪：「旁罗日、月、星辰。」索隐云：「旁非一方。」是旁者，不由一涂之义。繫辞云：「天下同归而殊涂，一致而百虑。」韩注云：「夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归同；虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求。一以贯之，不虑而尽矣。」论语卫灵公集解云：「天下殊途而同归，百虑而一致。」焦氏循论语补疏云：「易传言：『同归而殊途，一致而百虑。』何氏倒其文為『殊途而同归，百虑而一致』，则失乎圣人之指。庄子引记曰：『通於一而万事毕。』此何、韩之说也。夫通於一而万事毕，是执一之谓也，非一以贯之也。孔子以一贯语曾子，曾子即发明之云：『忠恕而已矣。』忠恕者何？成己，以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取於人以為善。』舜於天下之善无不从之，是真一以贯之，以一心而同万善，所以大也。一贯则為圣人，执一则為异端。」按：焦说甚精。此注谓动静不能由一涂，正博取於人之义；应万变而不失其正，即一以贯之之义。
   

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