法言义疏七

    问神卷第五〔注〕测于天地之情者，潜之乎心也。心能测乎天地之情，则入乎神矣。〔疏〕此篇多阐发经义。自「或问神」至「圣人以不手為圣人」，皆论易道。「经可损益与」以下，则杂论五经。说文：「神，天神，引出万物者也。」引伸為神智。易繫屡言神。如云：「神无方而易无体。」又云：「阴阳不测之谓神。」又云：「知变化之道者，其知神之所為乎？」又云：「易无思也，无為也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此？」又云：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」又云：「利用出入，民咸用之谓之神。」又云；「鼓之舞之以尽神。」又云：「於是始作八卦，以通神明之德。」子云欲明其义，故假问发之。
    或问「神」。曰：「心。」「请问之。」曰：「潜天而天，潜地而地（一）。〔注〕惟其所潜。天地，神明而不测者也。心之潜也，犹将测之，况於人乎？况於事伦乎？」「敢问潜心于圣。」曰：「昔乎，仲尼潜心於文王矣，达之。〔注〕达，通。顏渊亦潜心於仲尼矣，未达一间耳。〔注〕其殆庶几。神在所潜而已矣。」〔注〕神道不远，潜心则是。〔疏〕「或问『神』。曰：『心』」者，素问灵兰祕典论云：「心者，君主之官也、神明出焉。」又六节藏象论云：「心者，生之本，神之变也。」荀子解蔽云：「心者，形之君也，而神明之主也。」说苑辨物云：「易曰：『仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。』夫天文地理，人情之效，存于心，则圣智之府也。」音义：「『请问之』，天复本作『请闻之』。」按：诗车攻「有闻无声」，卷阿「令闻令望」，左传襄公篇「令闻长世」，论语「闻一以知十」，释文并云：「本作『问』。」檀弓「问丧於夫子乎」，庄子庚桑「楚因失吾问」，释文并云：「本作『闻』。」是问、闻二字古书互用。俞云：「『之』当作『心』，隶书相似而误也。上文『或问神。曰：心。』故或人又请问心也。』按：俞说是也。隶体「心」形、「之」形、「止」形相近易误。学行：「无止仲尼、无止顏渊。」今本皆作「无心」。「心」之误「之」，犹「止」之误「心」也。蒙上发问，本书多有此文例。如「其质非也。敢问质」，「莫知作，上作下。请问莫知」，「先知其几於神乎？敢问先知」，「或问：『為政有几？』曰：『思斁。』或问思斁」，「為政日新。或人敢问日新」，「天道劳功。或问劳功」，皆是。「潜天而天，潜地而地」者，易乾：「初九，潜龙勿用。」崔景注云：「潜，隐也。」按：引伸為深入之义。潜天而天崇，效天也；潜地而地卑，法地也。「天地，神明而不测者也。心之潜也，犹将测之」者，中庸云：「天地之道，可一言而尽也。其為物不贰，则其生物不测。」文言云：「夫大人者，与天地合其德。」繫辞云：「易与天地準，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」又云：「与天地相似，故不违。」又云：「夫易广矣，大矣！以言乎远，则不御；以言乎邇，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。」又云：「以体天地之撰，以通神明之德。」又云：「参天两地而倚数。」「况於人乎？况於事伦乎」者，乐记郑注云：「伦谓人道也。」孟子滕文公，赵注云：「人伦者，人事也。」文言云：「天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？」东原录云：「杨子：『潜天而天，潜地而地。』人之神潜天地，则其德如天地矣。书曰：『惟克天德。』故仲淹谓『天隐地隐者，此也』。真西山潜斋记引此，作『心之潜也，犹将见之』。」惠氏栋易微言引此文而说之云：「潜天而天，潜地而地，所谓知情天地，即神也。心之潜也，犹将测之，所谓形不测也。天地神明不测，而心能测之，伏牺、文王、孔子是也。知情天地形不测，人与事伦不足言矣！」按：「知情天地形不测」，本书孝至文。「昔乎」，世德堂本无「乎」字。「仲尼潜心於文王矣，达之」者，繫辞云：「易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？」惠氏栋周易述云：「中古，谓文王也。文王蒙大难而演易，故作易者其有忧患乎！」传曰：「作者之谓圣。」繫辞又云：「易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与紂之事邪？」左传昭公篇孔疏引易郑注云：「据此言，以易文王所作，断可知矣。」张氏惠言易郑氏义云：「卦爻之辞，郑俱以為文王作。作者，谓卦辞、爻辞也。后儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌称王，岂嫌书经以法后世？」是也。艺文志云：「孔氏為之彖、象、繫辞、文言、序卦之属十篇。」按：仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，独云潜心文王者，以此章乃论易道。易是文王所作，孔子述之故也。「顏渊亦潜心於仲尼矣，未达一间耳」者，繫辞云：「顏氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：『不远复，无祇悔，元吉。』」虞注云：「谓顏回不迁怒，不贰过，克己复礼（二），天下归仁。」侯果注云：「此明知微之难，则知微者唯圣人耳。顏子亚圣，但冀近於知微，而未得也。在微则昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知则速改，故无大过。」说文：「间，隙也。」未达一间，即冀近於知微而未得之意。注「达，通」。按：广雅释詁文。此文「达」当训為「至」。考工记「专达於川」，郑注云：「达犹至也。」「仲尼潜心於文王，达之」，谓仲尼学文王，而至於文王。「顏渊亦潜心於仲尼，未达一间耳」，谓顏渊学孔子，而未至於孔子仅一隙之地耳。
    （一）下「地」字原本讹作「潜」，据法言改。
    （二）「礼」字原本作「理」，音近而讹，今改。
    天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光烛幽冥，照曜四方；人以潜心，鉤深致远，探賾索隐。天精天粹，万物作类。〔注〕天以精粹覆万物，各成其类；人以潜心考校同异，披扬精义。〔疏〕「天神天明，照知四方」者，易离象曰：「明两作离，大人以继明照于四方。」虞注云：「两谓日与月也，日月在天，动成万物，故称作矣。震东，兑西，离南，坎北，故曰照于四方。」荀子不苟云：「君子养心莫善於诚，致诚则无他事矣，惟仁之為守，惟义之為行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。」又云：「故操弥约而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。」「天精天粹，万物作类」者，说文：「粹，不杂也。」文言云：「大哉，乾乎！刚健中正，纯粹精也。」繫辞云：「精气為物。」虞注云：「乾纯粹精，故主為物。」乾彖曰；「大哉，乾元！万物资始。」九家易云：「乾者纯阳，眾卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德。」荀爽注云：「册取始於乾，犹万物之生本於天。」文言云：「圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」崔景注云：「谓动物亲於天之动，植物亲於地之静。」虞注云：「方以类聚，物以群分。乾道变化，各正性命，触类而长，故各从其类。」真西山云：「杨子默而好深湛之思，故其言如此。『潜』之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故万物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潜，故神明者昏，而精粹者杂，不能烛物而应理也。」明、方、粹、类，韵语。注「光烛幽冥」。按：世德堂本「冥」作「明」。注「披扬精义」。按：世德堂本「披扬」作「搜畅」。
    人心其神矣乎？操则存，舍则仁。〔注〕人心如神，变化无方。操而持之则义存，舍而废之则道亡，操而不舍则道义光大。能常操而存者，其惟圣人乎？〔疏〕「操则存，舍则亡」，「舍」，世德堂本作「捨」，注同。音义：「舍则，书也切。」孟子云：「孔子曰：『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与？』」朱子集注云：「孔子言心操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易，而保守之难，不可顷刻失其养，学者当无时而不用其力，使神清气定常如平旦之时，则此心常存，无适而非仁义也。」注「变化无方」。按：世德堂本「方」作「常」。
    圣人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大顺，致天下之大利，〔注〕顺事而无逆，利物而无害。和同天人之际，使之无间也。〔注〕至化混然，归於一也。〔疏〕「存神」者，存其神也；「索至」者，求其至也。音义：「索之，山责切。」繫辞云：「易其至矣乎？」周礼：「师氏以三德教国子，一曰至德以為道本。」郑注云；「至德，中和之德，覆燾持载含容者也。孔子曰：『中庸之為德，其至矣乎！』」為此文「至」字之义。「顺」者，坤德也。文言云：「坤道其顺乎？承天而时行。」「利」者，乾德也。文言云：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」「和同天人之际」者，乾凿度引孔子曰：「故道兴於仁，立於礼，理於义，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之际也。」汉书眭弘等传赞云：「通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」和同即通合之意。「使之无间」者，音义：「无间，间厕之『间』。」按：解嘲云：「细者入无间。」李注云：「无间，言至微也。」按：谓不可分析也。世德堂本作「使之而无间者也」，「而」、「者」皆衍字。
    龙蟠于泥，蚖其肆矣。〔注〕惟圣知圣，惟龙知龙，愚不知圣，蚖不知龙。圣道未彰，群愚玩矣；龙蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，恶睹龙之志也与！〔注〕叹之甚也。或曰：「龙必欲飞天乎？」曰：「时飞则飞，时潜则潜，〔注〕时可而升，未可而潜。既飞且潜。〔注〕义兼出、处。食其不妄，形其不可得而制也与！」〔注〕饮食则不妄，有形而不可制也。曰：「圣人不制，则何為乎羑里？」曰：龙以不制為龙，圣人以不手為圣人。」〔注〕手者，桎梏之属。〔疏〕「龙蟠于泥，蚖其肆矣」者，说文：「龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。」乾：「初九，潜龙勿用。」马融注云：「物莫大於龙，故借龙以喻天之阳气也。」又沉驎士注云：「称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏，龙之為物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。」尚书大传云：「蟠龙賁信於其藏。」郑注云：「蟠，屈也。」音义：「蚖，音元。」按：说文：「蚖，荣蚖，蛇医。」国语郑语：「化為玄黿。」韦注云：「『黿』或為『蚖』。蚖，蜥蜴也，象龙。」「蚖哉，蚖哉，恶睹龙之志也与」者，音义：「恶睹，音乌。」文言云：「确乎其不可拔，潜龙也。」虞注云：「乾刚潜初，坤乱於上，君子弗用，隐在下位，确乎难拔潜龙之志也。」「龙必欲飞天乎」者，乾：「九五飞龙在天，利见大人。」虞注云：「谓若庖牺观象於天，造作八卦，备物致用，以利天下。故曰飞龙在天，天下之所利见也。」按：圣人受命制作，為万世法，是為飞天。或问此者，据文王、孔子皆受命制作。「时飞则飞，时潜则潜」者，乾象曰：「潜龙勿用，阳在下也。飞龙在天，大人造也。」荀爽注云：「气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰勿用也。飞者喻无所拘，天者首事造制。大人造法，见居天位，圣人作而万物睹，是其义也。」「飞且潜」者，谓圣人虽受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子则终老於庶位也。「既食其不妄，形其不可得而制也」者，音义：「食其不妄，俗本作『不忘』，字之误也。非义不妄食，故不可得而制。楚辞曰：『凤亦不贪餧而妄食。』」按：所引楚辞宋玉九辩文。彼洪兴祖补注引杨子曰「食其不妄」，又引说者曰「非义不妄食」，即此文音义语。吕氏春秋举难：「孔子曰：『龙食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎浊，鱼食乎浊而游乎浊。』」食其不妄，即食乎清之谓。宋、吴本「妄」作「忘」。宋云：「虽饮食之间，不敢忽於形。」吴云：「虽一食之间，不忘隐见之形，安得而制哉？」均不可通。「圣人不制，则何為乎羑里」者，音义：「羑里，羊久切。」说文：「羑，进善也，从羊，久声。文王拘羑里，在汤阴。」史记殷本纪云：「紂囚西伯羑里。」御览六百十三引风俗通云：「殷曰羑里，言不害人，若於閭里，紂拘文王是也。」亦作牖里，书钞四十五引白虎通云：「殷曰牖里。」淮南子犯论云：「悔不诛文王於羑里。」高注云：「『羑』古『牖』字。」大传云：「文王一年质虞、芮，二年伐于，三年伐密、须，四年伐畎夷，紂乃囚之。」「龙以不制為龙，圣人以不手為圣人」者，公羊传庄公篇云：「手剑而叱之。」解詁云：「手剑，持拔剑。」陈疏云：「凡以手持物谓之手。下十三年传『曹子手剑而从之』，亦谓持剑也。檀弓云：『子手弓而可。』谓持弓也。周书克殷云：『武王乃手大白以麾诸侯。』史记周本纪『手』作『持』。又吴世家『专诸手匕首刺王僚』，楚世家『自手旗左右麾军』，司马相如上林赋『手熊羆』，义皆作持也。盖手所以持，因而持即谓之手，以名辞為动辞也。不持谓不专执一端，即毋必、毋固之义，故可常亦可变，可伸亦可屈。龙之為物，能细能巨，能短能长，故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣，其形则固可得而制也。故以龙象圣人者，谓其道，非谓其形也。文王当忧患之世，事逆天暴物之君，义当受制则受之，此為不手，此為圣人也。」注「惟圣」至「肆矣」。按：惠氏栋易微言解此文云：「龙蟠於泥，独也，以况君子。肆，咨也。蚖其肆，不慎独也，以况小人閒居為不善也。」定宇此说与弘范绝异。荣谓「蟠泥」与下文「飞天」相对，当以李义為长。班孟坚答宾戏云：「应龙潜於潢污，鱼黿谍之。不睹其能奋灵德，合风云，超忽荒，而躆昊苍也。」语即本此。是孟坚解此亦与弘范义同。龙蟠者，文王之蒙难，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪说暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。注「手者，桎梏之属」。按：东原录云：「杨子曰：『圣人以不手為圣人。』李轨注谓：『手者，桎梏之属。』贾谊新书云：『紂作梏数千，晲天下诸侯之不顺己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑里，七年而后得免。』其注意以文王圣而免桎梏，则与杨子合矣。」所引新书见君道篇，龚取证弘范此注，语似有据。然圣人以得免桎梏為圣，殊不成义，此决非子云本旨。音义云：「不手，不制於人之手。」宋云：「『手』当為『干』字之误也。言圣人虽為紂所囚，然终不干其刑，故能谓之圣人。」吴云：「手，持也，执也。文王事不道之紂，虽以非礼见囚，终不能执而戮之。」司马云：「光谓手谓為人所提携指使，枉己之道而随人左右也。」俞云：「『手』当為『午』。成二年公羊传『曹公子手』，释文曰：「『手』本作『午』。』是其例也。说文午部：『午，啎也。五月阴气午，逆阳冒地而出。』释名释天曰：『午，仵也。阴气从下上，与阳相仵逆也。』然则不午者，不逆也。此言圣人之德与神龙异，龙以不制為龙，圣人则以不午為圣人。记曰：『素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。』此不午之义也。文王之囚於羑里，正所谓『素患难，行乎患难』，何损于文王之圣乎？诸说皆不得其义。吴训『手』為『持、执』，是矣；而以不手為不能执而戮之，则亦失之。」
    或曰：「经可损益与？」曰：「易始八卦，而文王六十四，其益可知也。诗、书、礼、春秋，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，应时而造者，损益可知也。」〔疏〕「易始八卦，而文王六十四」者，繫辞云：「古者庖牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」按：经惟言伏牺作八卦，不言重卦始自何人。子云以為文王六十四，此汉易家相传之师说也。易通卦验云：「虙羲作易仲，仲命德，维纪衡。周文增通八八之节，转序三百八十四爻。」郑注云：「仲谓四仲之卦震、兑、坎、离也。维者，四角之卦根、巽、坤、乾也。八八之节六十四卦，於节炁各有王也。」是纬说与此合也。周本纪云：「西伯盖即位五十年，其囚羑里，盖益易之八卦為六十四卦。」三代世表云：「季歷生文王昌，益易卦。」是史迁说与此合也。淮南子要略云：「八卦可以识吉凶、知祸福矣，然而伏牺為之六十四变，周室增以六爻。」高注云：「八八变為六十四卦，伏牺示其象。周室谓文王也。」按：高云「伏牺示其象」者，物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。伏牺為之六十四变，未滋之虚象也；周室增以六爻，已滋之实数也。是淮南说与此合也。艺文志云：「文王於是重易六爻，作上、下篇。」按：班志本刘向父子，其说云尔。是二刘、班固与此合也。论衡正说云：「说易者皆谓伏牺作八卦，文王演為六十四。」是王充以前易家无异说也。又对作云：「易言伏牺作八卦。前是未有八卦，伏牺造之，故曰作也。文王图八，自演為六十四。」是充说亦与此合也。其诸儒异说有谓伏牺自重者。繫辞「以类万物之情」，九家易云：「六十四卦凡有万一千五百二十册，册类一物，故曰类万物之情。以此知庖牺重為六十四卦，明矣。」又繫辞「引而信之，触类而长之」，虞注云：「引谓庖牺引信三才，兼而两之，以六画触动也，谓六画以成六十四卦。」又繫辞「爻彖以情言」，崔景注云：「伏牺始画八卦，因而重之，以备万物，而告於人也。」易孔疏论重卦之人云：「王辅嗣等以為伏牺重卦。」又云：「今依王辅嗣，以伏牺既画八卦，即自重為六十四卦，為得其实。」是也。有谓神农所重者，困学纪闻引京氏易积算法云：「八卦因伏羲，暨于神农，重乎八纯。」御览一引帝王世纪云：「庖牺作八卦，神农重之，為六十四卦也。」周礼大卜贾疏云：「后郑专以為伏牺画八卦，神农重之。」易孔疏论重卦之人云：「郑玄之徒，以為神农重卦。」是也。有谓夏禹所重者，孔疏论重卦之人云：「孙盛以為夏禹重卦。」是也。今按孔疏驳神农重卦之说云：「若言重卦起自神农，其為功也岂比繫辞而已哉？何因易纬等数所歷三圣，但云伏牺、文王、孔子，竟不及神农？」其说良是。以為夏禹，更无烦置辩。惟繫辞言十二盖取於神农、黄帝、尧、舜，有取益，取噬咳，取涣等文，似彼时已有六十四卦。谓伏羲自重，疑最近理。然繫辞以后名被前事言卦象，兼备万物，非谓先有某卦，而后圣人制作某事以象夏之徒不能赞一辞。」此春秋称作之义也。「道非天然，应时而造者，损益可知也」者，天然者，董仲舒传云「道之大原出於天，天不变，道亦不变」是也。道之天然者，谓若礼记大传云「亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不得与民变革者也」。应时而造者，谓若白虎通三教云「王者设三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也。」五经皆应时而造，明得损益。白虎通五经云：「孔子所以定五经者何？以為孔子居周之末世，王道陵迟，礼乐废坏，强陵弱，眾暴寡，天子不敢诛，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流应聘，冀行其圣德。自卫反鲁，自知不用，故追定五经以行其道。」是也。
    或曰：「易损其一也，虽憃知闕焉。至书之不备过半矣，而习者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰过半。惜乎！书序之不如易也。」〔注〕叹恨书序虽存，独不如易之可推寻。曰：「彼数也，可数焉，故也。如书序，虽孔子末如之何矣。」〔注〕数存，则虽愚有所不失；数亡，则虽圣有所不得。〔疏〕「易损其一也，虽憃知闕焉」者，「也」读為「邪」。世德堂本无此字，盖以不得其义而妄去之。音义：「憃，书容切；又丑江切；又丑用切。」说文：「惷，愚也。」吴云：「言易之六十四，若损其一，虽愚人可以知其闕者。」按：论衡正说云：「孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸易、礼、尚书各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后易、礼、尚书各益一篇。」隋书经籍志云：「秦焚书，周易独以卜筮得存，惟失说卦三篇，后河内女子得之。」徐氏养原今古文书增太誓说云：「充言益一篇，不知所益何篇。以他书考之，易则说卦，书即太誓，惟礼无闻。」洪氏颐烜读书丛说云：「易益说卦，尚书益太誓，皆三篇合為一篇。然则易於汉时固尝有逸。但此文『易损其一邪』，乃是设辞，吴解得之，非指论衡所云也。」「书之不备过半矣，而习者不知」者，艺文志「尚书古文经四十六卷」，注云「為五十七篇」；又「经二十九卷」，注云「大、小夏侯二家，欧阳经三十二卷」，顏注云：「此二十九卷，伏生传授者。」志云：「秦燔书禁学，济南伏生独壁藏之。汉兴亡失，求得二十九篇，以教齐、鲁之间，讫孝宣世，有欧阳、大、小夏侯氏，立於学官。古文尚书者，出孔子壁中。武帝末，鲁共王坏孔子宅，欲以广其宫，而得古文尚书及礼记、论语、孝经，凡数十篇，皆古字也。孔安国者，孔子后也，悉得其书，以考二十九篇，得多十六篇。安国献之，遭巫蛊事，未列於学官。」今按经二十九卷者，尧典一，咎繇謨二，禹贡三，甘誓四，汤誓五，盘庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪范十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顾命二十五，鲜誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥与顾命合為一卷，书序附秦誓之后，不入卷数。其中太誓一篇，刘向以下皆谓后来民间所献。或以為武帝时，或以為宣帝时，而其為后得，则眾说所同。是伏生所传，惟有二十八篇，无太誓。然无以合於史、志伏生求得二十九篇之说。王氏引之力辨伏书本有太誓，其云后得者，乃向、歆诸人传闻之误。按：刘子政博极群书，立言不苟，岂於经籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以无据之辞著诸别录，而马季长、赵邠卿、王子雍之徒从而妄信之？此事理所必无。然则伏书既无太誓，而篇数又為二十九，其说颇不可通。於是，陈氏寿祺欲以书序当其一篇，而俞氏正燮、龚氏自珍则欲析康王之誥於顾命以当之。顾按诸旧闻，皆相乖刺。魏氏源又谓伏生所得与民间所献皆是太誓残本，此之所有或彼之所无，故可取為增补。然使伏书本有太誓，则民间所献即有可以增补之处，亦必不能谓太誓為后得。荣谓太誓后得充学之说，两汉诸儒从无异同，其為信而有徵，显然可见。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安国以古文尚书考二十九篇得多十六篇者，皆尚书二十九篇既定以后追数之辞。史记儒林传亦云：「伏生求其书，亡数十篇，独得二十九篇。」此则后人据汉书校改之。论衡正说述此事，谓晁错往从受尚书二十餘篇，不言其小数；至宣帝得逸书一篇，下示博士，乃云「尚书二十九篇始定」。其说足补诸史之闕。若夫宣帝以前，汉人引书有在后得太誓中者，此盖出大传或其他故书雅记，不必即為彼时尚书已有太誓之证。大传载尚书逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏书无太誓，便谓大传不当有其逸文；亦不得因大传有太誓逸文，即断為伏书有此篇也。由是言之，二十八篇者，汉初伏生之书；二十九篇者，宣帝以后夏侯、欧阳之书。欧阳经又為三十二卷者，以后得太誓析為三篇，又以书序自為一卷，故三十二。不為书序作章句，故志有欧阳章句仍三十一卷矣。古文经四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又於其中出康王之誥於顾命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、汤誥、咸有一德、典宝、伊训、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盘庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡於建武之际，故五十七。班於总目据旧题，於注据见存耳。云「不备过半」者，此据当时学官传习尚书二十九篇言之。书本百篇，今於二十九篇中析盘庚、太誓各為三，顾命、康王之誥為二，不过三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文经五十八篇计之，则不备者止四十二，不云过半矣。「习者不知」者，汉书刘歆传：「歆移书让太常博士云以尚书為备。」臣瓚注云：「当时学者谓尚书唯有二十八篇，不知本有百篇也。」论衡正说云：「或说尚书二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。」是也。「惜乎！书序之不如易」者，书序谓百篇之序。今文尚书之有序无序，说者各异。陈氏寿祺力主今文有序，讨论经传，举十有七事以证之。其第十四证即据法言此文為说，详见左海经辨。既今文有序，而习者不知书之不备者。正说又云：「或说曰：『孔子更选二十九篇，二十九篇，独有法也。』」是当时学者未尝不见书序，即未尝不知书有百篇，而犹為此说者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。「彼数也，可数焉，故也」者，两「数」字音义不為作音。按：数也之「数」，所据切。广韵十遇：「数，算数。」周数有九数。世本曰：「隶首作数。」是也。可数之「数」，所矩切。广韵九麌：「数，计也。」是也。司马云：「八卦重之成六十四，自然之数。」按：六十四卦，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算数证明之。易经卦八，六十四為八自乘之数也。又六画而成卦，三百八十四為六与六十四相乘之数也。」「如书序，虽孔子亦末如之何矣」者，徵实易明，凭虚难晓。百篇之序虽存，而篇亡不足以证之，则序為空文。学者既以尚书二十九篇為备，则虽时有圣人，不能执空文与之争，明书序无所用也。注「本百篇，今二十九，故曰过半」。按：「二十九」治平本作「五十九」，世德堂本作「四十九」，皆妄人所改。不知此据当时所诵习之三家经文為言，故云不备过半。注「故曰过半」四字，即承正文而言，谓不备者过半也。若作「五十九」，则语不可解。此谬误之显然者，今订正。注「叹恨书序虽存，独不如易之可推寻」。按：俞云「书有序，易亦有序，今序卦传是也。序卦传自『盈天地之间者唯万物，故受之以屯』，至『物不可穷也，故受之以未济终焉』，皆以意义联贯其间。其或闕失，可以推求。故上文曰『易损其一，虽憃知闕焉』。至书序则但云為某事作某篇，不相联贯，故上文曰『至书之不备过半矣，而习者不知』。此或人叹书序不如易之意也。」荣谓：此言书有百篇，犹易有六十四卦。书序者，书有百篇之证。然易能证明六十四卦之不可闕一，而书序不能证明二十九篇之為不备，故发此叹。殊不谓书序作法不及序卦传之意义联贯。俞说谬矣。
    昔之说书者，序以百，〔注〕叙以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚书，汉兴求集之，酒誥又亡一简。中者先师犹俄而空之，今渐亡。〔疏〕「昔之说书者，序以百，而酒誥之篇俄空焉」者，此明当时博士以尚书二十九篇為备，乃俗学之失真，非先师旧说如此，故举昔之说书者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之数以百，不以二十八或二十九，谓併有目无书者数之，不以见在為数也。盖以见在為数，则尧典第一，咎繇謨第二，禹贡第三，讫於秦誓為第二十八；加后得太誓，则秦誓為第二十九。而依百篇之序為次，则尧典、咎繇謨之间有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨為第十五。而咎繇謨、禹贡之间有弃稷，故禹贡為第十七。如是数之，讫於秦誓為第百也。伏生所传虽止二十八篇，然尚书大传篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子亲闻百篇之说之明证。论衡正说云：「尚书本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之议，燔烧五经。济南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝时，始存尚书。伏生已出山中，景帝遣晁错往从受尚书二十餘篇。伏生老死，书残不竟。」然则伏生教授之际，百篇儼存。其所传二十餘篇，乃生自全书中择取以先付讲习者。传授虽有后先，篇第不容改易。及生终业輟，尚书乃以二十八篇為止。弟子詮次，虽复以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列旧第，以存伏书之真。其后展转传写，则专数见在，凡不传诸篇，但列序目，不复数之。亦如传诗者虚存南孩等篇之义，更不入诸什中。则郑君所谓推改什首，非孔子之旧矣。意尚书欧阳、大、小夏侯三家旧本有序篇以百者，子云犹及见之，故其言如此。此昔之说书者不以尚书為备之事，一也。音义；「俄空，苦贡切，缺也。」按：古书凡有脱文，每中空以识之，逸周书此例最多。「酒誥之篇俄空」，谓於酒誥脱简之处中空若干字，以示其有脱也。艺文志云：「刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文，酒詰脱简一，召誥脱简二，率简二十五字者脱亦二十五字，简二十二字者脱亦二十二字。」盖古者削竹為札以书，谓之简。连编眾简，谓之篇。一简当今书之一行。简之长短有定，而其字数之多寡，每因篇而异。传写之际，必依原书以為程。伏生书与中古文同出先秦定本，其每篇简数、字数，彼此较若画一。及三家以今文写之，则改著縑帛，行数、字数非复竹书之旧。在竹书為一简者，在今文本或分属两行。然竹书有脱简，则今文本有脱字，简若干字，即脱若干字矣。酒誥、召誥之有脱字，既為三家所同。则必所据伏生书有然。伏书所脱者，而中书有之，故以中书校三家书，而得三家书酒誥、召誥脱字之数。因三家书二篇脱字之数，而知伏书脱简之数也。伏书有脱简，伏生不容不自知之。知有脱简，而老耄遗忘，不复能举其辞，而令传写者於此姑空若干字，以俟异日之或求得其文而补焉，故谓之俄空。俄之為言，假也。下文「天俄而可度」云云，王氏念孙杂志云：「俄与假声近而义同，周颂维天之命篇『假以溢我』，说文引作『誐以溢我』，是其例也。」按：王读彼文「俄而」為「假如」，不必尽合，而以释此文，则為确詁。故「俄空」云者，非忽亡之谓，乃姑闕之意。「酒誥之篇俄空」云者，非此篇全闕之谓，乃一篇之内有所中闕之意也。最初三家先师知其说者，其所写经文必皆如是。久而失其真，则不复尔。而旧本固不容尽亡，此必子云所见三家经文犹有於酒誥、召誥脱简之处中空若干字，以示其闕者，故云「酒誥之篇俄空焉」。不兼及召誥者，文不备耳。此昔之说书者不以尚书為备之事，二也。「今亡夫」者，「亡」读為「无」。论语云：「吾犹及史之闕文也。有马者，借人乘之，今亡矣夫。」包注云：「孔子自谓及见其人如此，至今无有矣。」法言此语正用论语文，其义亦同。盖子云晚年所见尚书通行之本已尽去旧第，直以二十九篇為孔子删定旧数。又酒誥、召誥脱简之处尽已联属无跡，不复知有闕文。专己妄作，全失本真，故发此慨。自来说法言此文者，皆不得其解。而王氏鸣盛尚书后案及段氏玉裁异之说，尤谬误不可从，今详论之。后案云：「酒誥今见在，何得言俄空？此言甚可疑。李轨、吴祕注皆不明确，徒乱人意。王应麟困学纪闻谓刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文，酒誥脱简一，『俄空』即脱简之谓，而大传引酒誥『王曰封，惟曰若圭璧』，今无此句，疑所脱即此等句。应麟此说亦非也。刘向校书，见有脱简，即应补入，必不任其脱落。但刘向以中古文校今文，所云脱简者，乃古文有而今文无。大传则伏生今文之学。欧阳、大、小夏侯三家所辑圭璧之句，想是伏生於他处别得逸文，古文所无、故今酒誥亦无此句。其俄空自指全亡，非脱一简之谓，不可以圭璧句当之。然则酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又从何而出？朱子语类徐孟宝问一条，竟以子云不见孔壁古文為说。孔壁古文，汉大儒多见之。况酒誥古、今文皆有，子云岂有不见？语类尤大误。反覆考之，韩非说林篇引酒誥之文以為康誥，盖尚书或有别本，将酒誥混入康誥，扬雄偶据其本，遂以為俄空耳。」撰异云：「谓书序有百，而酒誥则无序，非谓尚书闕酒誥也。凡后人所谓数篇同一序者，皆有有目无序者厕其间。如：『咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、弃稷。』按其实，则弃稷不统於此序。所以作弃稷者，不传也。『汤既胜夏，欲迁其社，不可，夏社、疑至、臣扈。』按其实，则疑至、臣扈不统於此序。所以作疑至、臣扈者，不传也。『大戊赞于伊涉，作伊涉、原命。』按其实，则原命不统於此序。所以作原命者，不传也。『高宗祭成汤，有飞稚升鼎耳而雊，祖己训诸王，作高宗肜日、高宗之训。』按其实，则高宗之训不统於此序。所以作高宗之训者，不传也。酒誥、梓材亦正此类。以殷餘民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不统於此序，盖失其传。『俄空』云者，偶不存之谓，非竟亡也。然至於久而闕，则竟亡矣，故云『今亡夫』。子云独举酒誥者，举一以例其餘也。」按：段不见百篇之书，安能知某篇不统於某序？酒誥、梓材，皆康叔受封时，周公称王命以戒之之辞，正当与康誥同序，何以知其别有作意而不传耶？且即如其说，谓酒誥等篇别自有序，而百篇之中如九共当九篇，咸乂当四篇，太甲、盘庚、说命、太誓各当三篇，亦篇皆有序耶？古来尚书家但有百篇之说，从无百序之说，子云独何所据而云昔之说书者序有百耶？上文方云「书序，孔子末如之何」，明书序虽存，不能諭习者之罔。此忽慨叹於书序之有闕亡，义不相应，将安取耶？王自误解酒誥俄空為书亡酒誥，乃谓尚书别本尝有将酒誥混入康誥者，子云偶据其本，遂以為酒誥全亡。夫三家经文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之内，孔壁古文，大儒犹多见之，岂博士定本，子云反未寓目，顾据其显然错误之别本，妄以不亡為亡，更為俗学所笑耶？至后案驳困学纪闻之语，尤全无是处。伯厚疑大传引酒誥「王曰封，惟曰若圭璧」八字即脱简中之残句，本未必然。陈氏寿祺為今文与古文章句，多寡异同，非止一二，酒誥篇有「王曰封，我闻惟曰，在昔殷先哲王」之语，大传所引，疑或此处之异文，未必為逸句也。其说深為近理，足破伯厚之疑。若后案以今酒誥无此句，即為刘向未尝补人之故，向之未尝补入，即為中古文并无此句之故，因而推定「俄空」之云，非指脱简之事。此其率臆速断，可谓一言以為不智。夫三家经文，皆汉时官书，功令所垂，上下共守。自非奏下博士从容集议，安能輒有增损？向但校三家与中古文异同，未闻有据中古文改定三家之事。不能将舜典、汩作诸逸篇并列学官，独能将酒誥、召誥脱简补入经文耶？今之尚书，绝非向所见之中古文。以今酒誥无此句，遂谓中古文之亦未尝有之，岂复有当耶？伯厚以酒誥脱简证明俄空之说，是也。惟云俄空即脱简之谓，则语殊未晰。盖脱简者，伏生书之事，俄空者，三家书所以识此脱简之事。脱简无所谓昔有而今无，知有脱简而為之中空以识之，则与序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更无之，所以為可喟。若解俄空為脱一简，则「今亡夫」三字為无义。或读「亡」如字，以為始也偶脱，而今也遂亡，则显与论语「今亡矣夫」异义，必不然也。吴胡部郎玉縉云：「杨子举酒誥，不及召誥。俄空者，疑所见酒誥首句為『口王若曰』，以其空围在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。后所见本，则有人已补成字。何以言之？释文出『王若云』，马本作『成王若曰』，注云：『言成王者，未闻也。吾以為后录书者加之。』马所据盖即增补之本，而致疑於『成』字，以為后加。所见甚卓。杨於书用欧阳义。孔疏云：『马、郑、王本以文涉三家，而有成字。』欧阳即三家之一，孔所引亦增补之本。孔又称：『三家云王年长，骨节成立。』此三家字浑举，或大、小夏侯之说。欧阳原本作空围。决不為『成』字作训。或后来增字者并增此注，亦未可知。马注称：『卫、贾以為戒成康叔以慎酒成就人之道。』则卫宏、贾逵亦有『成』字。盖自西汉末已盛行增字本，而空围之本殆绝，故卫、贾、马、郑诸儒皆未及见，宜杨子之致慨矣。」按：此说亦可备一义。
    虞、夏之书浑浑尔，〔注〕深大。商书灝灝尔，〔注〕夷旷。周书噩噩尔。〔注〕不阿借也。下周者，其书譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕「虞、夏之书浑浑尔，商书灝灝尔，周书噩噩尔」者，音义：「浑浑，户昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切。」书尧典下偽孔传题「虞书」，孔疏云：「马融、郑玄、王肃别录题，皆曰「虞夏书」，虞、夏同科，虽虞事，亦连夏。郑玄序以為虞夏书二十篇，商书四十篇，周书四十篇。赞云：『三科之条，五家之教。』是虞、夏同科也。尧典虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之虞书。郑玄云：『舜之美事，在於尧时。』是也。」段氏玉裁云：「五家之教，是今文尚书例也；三科之条，是古文尚书例也。三科谓作三书之时代。尧典、皋陶謨、禹贡是三篇者，或曰虞史记之，或曰夏史记之，莫能别异，故相承谓之虞夏书，合商书、周书而有三科之说。」按：郑君尚书赞多从书纬，纬说皆為今文。法言说书，亦据当时所诵习。此文以虞夏之书与商书、周书别為三种，明用三科之条，则不得以此為古文尚书例可知。盖以有天下者之号名其书，则曰唐书、虞书、夏书、商书、周书；依作史之时代详近略远，则曰虞夏书、商书、周书。其例皆出於今文诸师。古文无师说，安得有所谓书例耶？「下周者，其书譙乎」，音义：「譙乎，俗本非『谁』。旧本皆作『譙』。」宋、吴作「谁」，司马从之，云：「其书谁乎？言不足以為书也。」按：譙乎与浑浑尔、灝灝尔、噩噩尔相对，皆形容之辞，温公说非。御览六百七引作為「憔悴乎」。注「深大」。按：方言：「浑，盛也。」广雅释训：「浑浑，大也。」本篇云：「圣人之辞，浑浑若川。」注「夷旷」。按：史记司马相如传「灝糕潢漾」，正义引郭璞云：「皆水无涯际也。」夷旷即平广无涯之谓，灝糕叠韵，灝灝重言，其义同也。注「不阿借也」。按：世德堂本作「不阿附也」。汉书韦贤传「咢咢黄髮」，顏注云：「直言也。」「噩」即「咢」字，文选韦孟讽諫诗作「諤諤」，李注云：「正直貌。」不阿借即正直之义。注「下周者秦，言酷烈也」。按：音义引诗传云：「譙，杀也。杀，所戒切。故注云酷烈。」所引诗传，鴟鴞毛传文。说文：「譙，嬈譊也。」嬈譊叠韵连语，烦苛之意，与酷烈义近。秦书酷烈，谓若始皇、二世詔令及诸刻石之辞，陗厉峻急，无复三代遗意。
   

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