法言义疏三

    吾子卷第二〔注〕崇本在乎抑末，学大道绝乎小辩也。
    法言李轨注
    或问「吾子少而好赋」。曰：「然。童子彫虫篆刻。」〔注〕少年之事。俄而，曰：「壮夫不為也。」〔注〕悔作之也。或曰：「赋可以讽乎？」曰：「讽乎！〔注〕骇叹之声也。讽则已，不已，吾恐不免於劝也。」〔注〕相如作大人赋，武帝览之，乃飘飘然有陵云之志。或曰：「雾縠之组丽。」〔注〕言可好也。曰：「女工之蠹矣。」〔注〕雾縠虽丽，蠹害女工；辞赋虽巧，惑乱圣典。剑客论曰：「剑可以爱身。」〔注〕言击剑可以卫护爱身，辞赋可以讽諭劝人也。曰：「狴犴使人多礼乎？」〔注〕言击剑使人狴犴多礼，辞赋使人放荡惑乱也。〔疏〕「吾子少而好赋」者，音义：「少而，诗照切。好赋，呼报切。」自序云：「先是蜀有司马相如作赋，甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以為式。」传赞云：「辞莫丽於相如，作四赋。」按：四赋者，甘泉、河东、羽猎、长杨也，并见自序。艺文志，杨雄赋十二篇，列赋第二类，结题「右赋二十一家，二百七十四篇」。班自注云：「入扬雄八篇。」周氏寿昌汉书注校补云：「前赋二十家，应是庄雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有类俳倡蔓戏者，以枚皋知之。又注云：『入杨雄八篇。』殆即逐贫赋、解嘲、解难之类，凡规讽设辞，皆入其中。」荣按：本类收杨赋十二篇，而注云入八篇，明七略原录四篇，班增八篇也。原录四篇，必即传赞所谓四赋，庄雅无异相如，何以彼则入第一类，此则入第二类？且又何以解於第三类之以孙卿赋為首耶？班之為此分类，自当有说，然必不如周氏所云，以枚皋有类俳倡蔓戏，子云皆是规讽设辞，故為一类也。「童子彫虫篆刻」者，说文：「彫，琢文也。」「篆，引书也。」虫者，虫书。刻者，刻符。说文序云：「秦书有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。汉兴，有草书。尉律：『学童十七以上始试，讽籀书九千，乃得為吏。又以八体试之，郡移大史，并课最者以為尚书史。』」繫传云：「按汉书注，虫书即鸟书，以书幡信，首象鸟形，即下云鸟虫是也。」又：「按萧子良以刻符、摹印合為一体。臣以為符者，内外之信，若晋鄙夺魏王兵符，又云借符以骂宋。然则符者，竹而中剖之，字形半分，理应别為一体。」是虫书，刻符尤八书中纤巧难工之体，以皆学童所有事，故曰「童子彫虫篆刻」。言文章之有赋，犹书体之有虫书、刻符，為之者劳力甚多，而施於实用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。「俄而曰壮夫不為」者，公羊传庄公篇「俄而可以為其有矣」，解詁云：「俄者，谓须臾之间，创得之顷也。」曲礼云：「三十曰壮。」自序云：「雄以為赋者，又颇似俳优淳于髡、优孟之徒，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，於是輟不复為赋。」「可以讽乎」者，诗关雎序释文云：「用风感物谓之讽。」甘泉赋李注云：「不敢正言谓之讽。」朱氏骏声说文通训定声云：「风动物而无形，故微言婉词谓之风。汉书志、传凡几十见，皆作『风』，注乃云读為『讽』，反以借字為正字，失之矣。」艺文志云：「传曰：『不歌而诵谓之赋，登高能赋可以為大夫。』言感物造耑，材知深美，可与图事，故可以為列大夫也。古者，诸侯、卿大夫交接邻国，以微言相感，当揖让之时，必称诗以諭其志。盖以别贤不肖，而观盛衰焉。故孔子曰『不学诗，无以言』也。春秋之后，周道寖坏，聘问歌咏，不行於列国，学诗之士，逸在布衣，而贤人失志之赋作矣。大儒孙卿及楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有惻隐古诗之义。」然则赋之本旨在於风諭，故以為问。「讽乎」者，此复举问语而反问之，本书多有此例。如问道云「婴犊乎」，重黎云「裸乎」，皆是。世德堂本无此二字，非。「讽则已」云云者，汉书司马相如传赞云：「扬雄以為靡丽之赋，劝百而讽一，犹骋郑、卫之声，曲终而奏雅。」自序云：「雄以為赋者，将以风之。必推类而言，极丽靡之辞，閎侈鉅衍，竞於使人不能加也。既迺归之於正，然览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上大人赋，欲以风帝，反縹縹有陵云之志。繇是言之，赋劝而不止，明矣。」均足与此文相发明。「不已」，即彼所云不止。论衡谴告云：「孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，上乃僊僊有凌云之气。孝成皇帝好广宫室，杨子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不觉，為之不止。」按：子云之悔其少作，实由於此。「雾縠之组丽」者，说文：「●，细縳也。」汉书礼乐志「厕雾縠」，顏注云：「言其轻细若云雾。」又相如传「垂雾縠」，张揖注云：「縠縐如雾。」音义：「组丽，音祖。」书禹贡，马融注云：「组，文也。」御览八百十六引此，作「雾縠之丽」，无「组」字。「女工之蠹」者，说文：「蠹，木中虫。」引伸為贼害之称。国策秦策，高诱注云：「蠹，害也。」盐铁论散不足云：「衣服靡丽，布帛之蠹也。」剑客论盖兵技巧家之书，艺文志有剑道三十八篇。又司马迁传云：「在赵者，以传剑论显。」顏注云：「剑论，剑术之论也。」剑客论当即此类。盐铁论箴石云「若夫剑客论、博弈辩」，则假以為雄谈析辩之称，明必彼时通行习见之书也」。「剑可以爱身」者，爱读為●。说文：「●，蔽不见也。」广雅释詁云：「●，鄣也，字亦作薆。」尔雅释言云：「薆，隐也。」方言云：「翳，薆也。」古通作「爱」。诗静女「爱而不见」，方言郭注引作「薆而不见」。广雅云：「翳，爱也。」按：薆之本义為隐蔽，引伸之為保鄣。汉书雋不疑传云：「剑者，男子武备，所以卫身。」爱身即卫身之意。狴犴读為批扞。击虚谓之批，坚不可入谓之扞，皆剑术之要。所谓為剑者示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至也。说文：「●，反手击也。」经传多省作「批」。庄子养生主云：「批大郤。」郭象注云：「有际之处，因而批之令离。」史记孙子吴起传云：「批亢擣虚。」亢读為阬，阬亦虚也。淮南子说林云：「故解捽者，不在於捌格，在於批伉。」高注云：「推击其要也。」此批之说也。说文：「扞，歧也。」段注云：「歧当作枝。」按：枝，挌也。学记云：「发然后禁，则扞格而不胜。」郑注云：「扞格，坚不可入之貌。」汉书董仲舒传，顏注云：「扞，距也。」此扞之说也。盖击人之虚，而自為坚不可入以距人，是為批扞。墨子脩身云：「批扞之声，无出之口。」易林睽之賁云：「批捍之言，我心不快。」皆此义也。史记蔡泽传云：「批患折难。」按：折难无义，必「扞难」之误，扞、折隶形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本於牧誓「比尔干」。此望文生训，盖亦取於批扞以為义也。然则批扞连文，古人常语。此以狴犴字為之者，疑亦出剑客论，古书多同声通用也。「狴犴使人多礼乎」者，盖击剑之道，坐作进退，咸有法则，犹礼之於升降上下，皆有节文，故為此术者，必有学剑使人多礼之说。而此即用其语以反詰之，谓批扞之术岂能使人多礼，以明剑可爱身之亦為妄也。犹赋家之说，谓赋可以讽，而不知靡丽之辞，岂能使人归於正也。注「骇叹之声也」。陶氏鸿庆读法言札记云：「李於『讽乎』注云：『骇叹之声。』非也。此因或人之问而许之之辞。盖讽為五諫之一，為赋之旨，取足以讽而止。若靡丽相尚，则非惟不足讽諫，反劝诱之使人於淫矣。」按：陶说非也。讽乎云者，言赋而可以讽乎？明无其效也。凡讽之旨，将以止人之过，而归之於正也。赋而能讽，则览者当止而不為。今乃為之不止，则是赋者劝而已矣，何讽之有？故云：「讽乎？」李谓骇叹之声，正得杨意。如陶说，则上下文义全不相应矣。注「击剑使人狴犴多礼」。按音义：「狴，边衣切；犴，音岸，狱也。太玄曰：『蹛于狴狱。』家语曰：『狱犴不治。』」则以狴犴為牢狱之谓。按：说文：「●，牢也，所以拘非人。从非，陛省声。」陛即●之异文。易林比之否：「失意怀忧，如幽狴牢。」又，说文：「豻，胡地野狗也。」或作「犴」。古亦以為狱称。诗小宛：「宜岸宜狱。」释文云：「韩诗作『犴』，乡亭之繫曰犴，朝廷曰狱。」此音义说所本，宋、吴、司马均依此為说。宋云：「若使击剑可卫身，则囹吾之牢有三木之威，囚者多恭，岂使人多礼乎？言不能也。」吴云：「言剑之威，人莫敢犯，岂牢狱之威，使人多礼乎？」司马云：「人在牢狱之中，不得动摇，因谓之多礼。不知已陷危辱之地，不若不入牢狱之為善也。剑虽可以卫身，不若以道自防，不至於用剑之為善也。」按：温公之说，略同著作。囚者不能动摇，因谓之多礼，近於謔矣。吴说甚简，未详所云。若谓剑佩之卫身，犹刑法之辅治，而牢狱之威，不能使人畏法而重礼，岂一剑之威，乃能使人不犯耶？举大明小，义亦可通。然此文前后皆论辞赋，剑可以爱身，明与雾縠之丽同是假物取譬，以见好赋之固非无说。今云牢狱之威，将何所取？喻赋则乖於事类，喻剑则不应问旨，更令上下文理都成阻隔。然则音义此读，殊不可从。治平本此文李注云：「言狴犴使人多礼，辞赋使人放荡惑乱也。」语意乖舛，必非弘范之旧。世德堂本此注作「言击剑使人狴犴多礼，辞赋使人放荡惑乱也」，则与上句注云「言击剑可以卫护爱身，辞赋可以讽諭劝人也」，句法一律，似较治平本為近是。然击剑使人狴犴多礼，亦不成义。疑「多礼」当作「无礼」，今作「多」者，乃涉正文而误。观宋驳李注云：「今注文与好赋相联。段解之复以狴犴為击剑之形貌。」可悟宋所见李注必尚作「狴犴无礼」，故知其為状击剑之貌。是弘范不读狴犴如字，显然可见。惜其文太略，又為后人窜乱，遂不可通耳。
    或问：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？」曰：「必也，淫。」〔注〕言无益於正也。「淫，则奈何？」曰：「诗人之赋丽以则，〔注〕陈威仪，布法则。辞人之赋丽以淫。〔注〕奢侈相胜，靡丽相越，不归於正也。如孔氏之门用赋也，则贾谊升堂，相如入室矣。如其不用何？」〔疏〕音义：「景差，初佳切。旧本作景●。」按：史记屈原传云：「楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辞而以赋见称。」索隐云：「扬子法言及汉书古今人表皆是景瑳。」按：今汉书人表尚作「景瑳」，而法言各本均作「景差」，乃校者依史记等书改之。艺文志无景差赋。楚辞大招序云：「大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。」志有唐勒赋四篇，注云：「楚人。」又宋玉赋十七篇，注云：「楚人，与唐勒并时，在屈原后也。」音义：「枚乘，绳证切。」枚乘传云：「枚乘，字叔，淮阴人也，為吴王濞郎中。汉既平七国，景帝召拜乘為弘农都尉。以病去官，复游梁。梁客皆善属辞赋，乘尤高。」志有枚乘赋九篇。诗关雎序，孔疏云：「淫者，过也。过其度量，谓之為淫。」按：法言此文，当有脱误。论语「必也」字凡七见：「君子无所争，必也，射乎！」「何事於仁？必也，圣乎！」「必也，临事而惧，好谋而成者也。」「听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！」「必也，正名乎！」「不得中行而与之，必也，狂狷乎！」「人未有自致者也，必也，亲丧乎！」皆於前文所否之外，别求一义以当之，谓有之，则惟此而已。若然，则「必也，淫」，不与文义相反乎？窃意原文当作「或问：『景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？』曰：『淫（一），必也。』」则言景差诸人之赋不免於淫，故為无益。赋之益者，所惟则乎！故后文直云：「淫、则奈何！」淫、则二字平列為义，则非语辞，即「丽以则」之「则」，谓淫与则之别若何？正蒙此文而言。若如今本，则非特义不可通，亦令后文则字上无所承，失文例矣。李注「言无益於正也」，即解淫字之义，当在「必也」字上。此盖校书者见「必也，则。淫则奈何」连文，误以「则」為语辞，於义不顺，遂将「必也」字移置正文「淫」字上，而更删去一「则」字，遂使正文与注均不可解矣。诗人之赋，谓六义之一之赋，即诗也。周礼：「大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。」班孟坚两都赋序云（二）：「赋者，古诗之流也。」李注云：「毛诗序曰诗有六义焉，二曰赋。故赋為古诗之流也。」尔雅释詁云：「则，法也。」「诗人之赋丽以则」者，谓古诗之作，以发情止义為美。即自序所谓：「法度所存，贤人君子诗赋之正也。」故其丽也以则。艺文志顏注云：「辞人，谓后代之為文辞。」「辞人之赋丽以淫」者，谓今赋之作，以形容过度為美。即自序云：「必推类而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。」故其丽也以淫。艺文类聚五十六引挚虞文章流别论云：「古之作诗者，发乎情，止乎礼义。情之发，因辞以形之；礼义之指，须事以明之，故有赋焉。所以假象尽辞，敷陈其志。古诗之赋，以情义為主，以事类為佐。今之赋，以事形為本，以义正為助。情义為主，则言省而文有例矣；事形為本，则言富而辞无常矣。文之烦省，辞之险易，盖由於此。夫假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辨言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。此四过者，所以背大体而害政教。是以司马迁割相如之浮说，杨雄疾辞人之赋丽以淫。」按：过即淫也。仲洽此论，推阐杨旨，可為此文之义疏。「如孔氏之门用赋也」云云者，用赋，谓以赋為教也。「也」读為邪。贾谊、相如，史记、汉书均有传。艺文志有贾谊赋七篇，司马相如赋二十九篇。论语云：「由也，升堂矣，未入於室也。」皇疏云：「若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而广之，亦谓圣人妙处為室，麤处為堂。故子路得堂，顏子入室。」顏云：「言孔子之门，既不用赋，不可如何。谓贾谊、相如无所施也。」孔氏之门，志引作「孔子之门人」。按：志有「人」字，非也，详王氏念孙汉书杂志。又「升堂」志引作「登堂」。御览五百八十七引此作「若孔氏之门而用赋」。
    （一）「淫」下原有旁书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
    （二）「都」字原本讹作「部」，今改。
    或问「苍蝇红、紫」。曰：「明视。」〔注〕苍蝇间于白、黑，红、紫似朱而非朱也。问「郑、卫之似」曰：「总听。」或曰：「朱、旷不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」〔疏〕「苍蝇红紫」者，诗青蝇云：「营营青蝇，止于樊，岂弟君子，无信谗言。」郑笺云：「蝇之為虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人变乱善恶也。」按：此鲁诗说也。刘向九叹云：「若青蝇之偽质兮。」王逸注云：「偽，犹变也。青蝇变白使黑，变黑成白，以喻谗佞。诗云：『营营青蝇』，言谗人若青蝇，变转其语，以善為恶也。」陈氏乔樅鲁诗遗说考云：「郑笺与叔师语合，是郑亦用鲁训之义。」是也。论语云：「红、紫不以為褻服。」皇疏云：「五方正色：青，赤，白，黑，黄。五方间色：绿為青之间，红為赤之间，碧為白之间，紫為黑之间，緇為黄之间也。故不用红、紫，以其是间色也。」又引颖子严云：「南方火，火色赤。火剋金，金色白。以赤加白，故為红，红為南方间也。北方水，水色黑。水剋火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方间也。论语云：『恶紫之夺朱也。』孟子云：『孔子曰：恶似而非者，恶紫恐其乱朱也。』」「郑、卫之似」者，乐记云：「郑、卫之音，乱世之音也。」又云：「魏文侯问於子夏曰：『吾端冕而听古乐，则惟恐卧；听郑、卫之音，则不知倦。』」又云：「子夏对曰：『郑音好滥，淫志；宋音燕女，溺志；卫音趋数，烦志；齐音敖辟，乔志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」按：备举之，则郑、宋、卫、齐之音皆為溺音。举一以例其餘，则曰郑。偶文為名，则曰郑、卫。论语云：「恶郑声之乱雅乐也。」孟子云：「孔子曰：『恶郑声。』恐其乱乐也。」「朱、旷不世」者，朱，离娄；旷，师旷。孟子离娄，赵注云：「离娄，古之明目者，黄帝时人。黄帝亡其玄珠，使离朱索之。离朱，即离娄也。」师旷，晋平公之乐太师也，其听至聪。庄子駢拇释文云：「离朱，司马云：『黄帝时人，百步见秋豪之末，一云见千里针锋。』孟子作离娄。」又云：「师旷，司马云：『晋贤大夫也，善音律，能致鬼神。』史记云：『冀州南和人，生而无目。』」「不世」，谓不代有。「亦精之而已矣」者，精视则明，精听则聪，人皆可為，无待朱、旷。以喻谗諂姦慝，审察则自知，不必上智乃能办也。注「苍蝇间于白、黑」。俞云：「苍蝇当以声言，此乃与红、紫并以色言，义似可疑。李注曰：『苍蝇间於白、黑。』夫苍蝇则何间於白、黑之有？疑杨子原文本作『苍駹』。駹与苍皆色也。周易说卦传：『震為龙。』虞翻本『龙』作『駹』，云：『駹，苍色，字亦通作尨。』文选思玄赋：『尉尨眉而郎潜兮。』旧注曰：『尨，苍也。』是苍、駹同义，故得连文。广雅释器：『苍，青也，故亦曰青駹。』史记匈奴传：『其西方尽白马，东方尽青駹，北方尽乌驪，南方尽騂马。』然则李注所称间於白黑，其即本史记為说与？」按：青蝇变乱黑白，鲁诗旧训，汉人以為常言。易林革之解云：「青蝇污白，恭子离居。」论衡商虫云：「谗言伤善，青蝇污白。」苍蝇即青蝇。曹子建赠白马王彪诗云：「苍蝇间白黑，谗巧令亲疏。」李善注引广雅云：「间，毁也。」此正弘范语所本。俞乃云：「苍蝇则何间於黑白之有？」疏陋已甚。古无苍蝇乱声之说，惟陆佃埤雅尝分青蝇、苍蝇為二种，谓青蝇善乱色，苍蝇善乱声，故诗以青蝇刺谗，而鸡鸣曰「匪鸡则鸣，苍蝇之声」也。其為谬妄，不足置辨。俞云苍蝇当以声言，毋乃类是。至牵引匈奴传之文，以為苍駹之证，尤皮傅无理。夫苍蝇喻谗，苍駹将何所取义耶？
    或问：「交五声、十二律也，或雅，或郑，何也？」〔注〕交犹和也。五声，宫、商，角、徵、羽也。十二律者，十二月之律吕也。曰：「中正则雅，多哇则郑。」〔注〕中正者，宫商，温雅也。多哇者，淫声，繁越也。请问「本」。曰：「黄钟以生之，中正以平之，确乎，郑、卫不能入也！」〔注〕声平和，则郑、卫不能入也。学业常正，则杂说不能倾也。事得本，则邪佞不能谬也。〔疏〕「交五声十二律」者，司马云：「交，俱也。」按：孟子云：「上下交征利。」赵注云：「又言，交為俱也。」焦疏云：「交又训俱。高诱注淮南，韦昭注国语，皆如此训。」「或雅或郑」者，论语云：「恶郑声之乱雅乐也。」乐记孔疏引异义云：「今论语说郑国之為俗，有溱、有之水，男女聚会，謳歌相感，故云郑声淫。左氏说烦手淫声谓之郑声者，言烦手躑躅之音使淫过矣。许君谨案郑诗二十一篇，说妇人者十九，故郑声淫也。」白帖引通义云：「郑国有溱、有之水，会聚謳歌相感。今郑诗二十一篇，说妇人者十九，故郑声淫也。」又云：「郑重之音使人淫，故也。」俞氏正燮癸巳类稿云：「郑对雅言之。雅，正也。郑，从奠，下也，定也，重也。声相应故生变，变成方谓之音。春秋昭二十年传所谓『一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风以相成，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏以相济，君子听之，以平其心』。昭元年传，医和言：『先王乐有五节，迟速本末以相及，中声以降，五降之后，不容弹矣。於是有烦手淫声，慆堙心耳，乃忘平和。』今其声郑，则奠定专一，沉下滞重。乐记所谓『新乐进俯退俯，姦声以滥，溺而不止』。乃不变，不成，不济。五降后之淫声，狄成涤滥，而民淫乱正。奠下之谓郑，从奠声，奠亦义也。郑重乃主定慎重之义，申之则谓郑重為频繁之意也。」按理初发明左氏古义，颇言之成理。惟此文先云「问郑、卫之似」，后云「确乎，郑、卫不能入也」，则此雅、郑对举，郑即郑、卫之「郑」，明不用左氏说也。「交五声、十二律，或雅或郑」，喻六艺之文，古今无二，而或以致治，或以文姦也。「中正则雅」者，白虎通礼乐云：「乐尚雅何？雅者，古正也，所以远郑声也。」风俗通音声云（一）：「雅之為言，正也。」乐记云：「纪纲既正，天下大定，然后正六律，和五声，弦诗颂（二），此之谓德音。德音之谓乐。」是也。「多哇则郑」者，王氏念孙读书志餘云：「引之曰：『多读為哆。哆，邪也。』下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆与多，古字通用。孟子梁惠王篇云：『放僻邪侈。』字亦与哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正则雅，邪则郑，多哇与中正相反也。」按：说文：「迆，邪行也。」引伸之，得為凡邪之称。邪侈、邪哆，字皆迆之假，此以多為之。犹左传哀公篇「魏曼多」，史记晋、魏世家作「魏侈」，赵世家作「魏哆」也。音义：「多哇，乌瓜切。」说文：「哇，諂声也。」引伸之為姦邪。广雅释詁云：「哇，邪也。」「邪则郑」者，白虎通礼乐云：「郑国土地民人，山居谷浴，男女错杂，為郑声以相诱悦懌，故邪僻声皆淫色之声也。」是也。「黄钟」，世德堂本作「黄鐘」，古字通用。「黄钟以生之」者，律歷志云：「五声之本，生於黄鐘之律九寸為宫，或损或益，以定商、角、徵、羽，九六相生，阴阳之应也。黄鐘，黄者中之色，君之服也；鐘者，种也。天之中数五，五為声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六，六為律，律有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种於黄泉，孳萌万物，為六气元也。」吕氏春秋音律云：「黄鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南吕，南吕生姑洗，姑洗生应鐘，应鐘生蕤宾，蕤宾生大吕，大吕生夷则，夷则生夹鐘，夹鐘生无射，无射生仲吕。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。」按：黄鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南吕，三分去一，故南吕五寸又三分寸之一。南吕上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生应鐘，三分去一，故应鐘四寸又二十七分寸之二十。应鐘上生蕤宾，三分益一，故蕤宾六寸又八十一分寸之二十六。蕤宾又上生大吕，三分益一，故大吕八寸又二百四十三分寸之百四。大吕下生夷则，三分去一，故夷则五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷则上生夹鐘，三分益一，故夹鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夹鐘下生无射，三分去一，故无射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。无射上生仲吕，三分益一，故仲吕六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四也。「中正以平之」者，乐记云：「是故君子反情以和其志，比类以成其行。姦声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；惰慢邪辟之气，不设於身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正，以行其义。然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以簫管。奋至德之光，动四时之和，以著万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨，五色成文而不乱，八风从律而不姦，百度得数而有常。小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相為经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆寧。」是其义也。「确乎，郑、卫不能入」者，音义：「确乎，俗本作『榷』，非。」按：说文：「塙，坚不可拔也。」即「确」字。易文言云「确乎，其不可拔。」释文：「确乎，郑云：『坚高之貌。』」注「五声，宫、商、角、徵、羽也。十二律，十二月之律吕也」。按：律歷志云：「声者，宫、商、角、徵、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，触也，物触地，而出戴芒角也。宫，中也，居中央，畅四方，唱始施生，為四声纲也。徵，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，阳六為律，阴六為吕。律以统气类物，一曰黄鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤宾，五曰夷则，六曰无射。吕以旅阳宣气，一曰林鐘，二曰南吕，三曰应鐘，四曰大吕，五曰夹鐘，六曰仲吕。」按：黄鐘，十一月律；大吕，十二月律；太族，正月律；夹鐘，二月律；姑洗，三月律；仲吕，四月律；蕤宾，五月律；林鐘，六月律；夷则，七月律；南吕，八月律；无射，九月律；应鐘，十月律，故云十二月之律吕。析言之，则阳六為律，阴六為吕。总言之，则律吕通谓之律也。注「多哇，淫声，繁越也」。按：文选谢灵运拟业中集诗，又嵇叔夜养生论，李注再引法言「哇则郑」，无「多」字。又引李轨注：「哇，邪也。」治平本李注无此语。吴曹侍读元忠云：「反於中正為邪。哇训邪声，此其本字。假借為『蛙』。汉书王莽传赞：『紫色蛙声。』紫色即用上文『苍蝇红紫』，蛙声即用『哇则郑』之文。故应劭注云：『紫，间色；蛙，邪音也。』李注用应旧训，其本本无『多』字，浅学人欲整齐句法而增之。知治平本注云：『多哇，淫声，繁越也。』以繁越释多，非李义也。」荣按：君直以莽传赞「紫色蛙声」為即用法言语，其说甚精。然则孟坚固以此為子云刺莽之微文矣。惟谓「多」字乃浅学者欲整齐句法增之，则未必然。多、哇同训，恐非浅学所知。谓繁越非李义则可，谓李本本无「多」字则不可也。
    （一）今本风俗通义「音声」作「声音」。
    （二）「弦诗颂」，乐记作「弦歌诗颂」四字。
    或曰：「女有色，书亦有色乎？」曰：「有。女恶华丹之乱窈窕也，书恶淫辞之淈法度也。」〔疏〕「女恶华丹之乱窈窕」者，音义：「恶，乌路切。」文选曹子建洛神赋云：「铅华弗御。」李注；「铅华，粉也。」释名释首饰云：「唇朱，以丹作之，象唇赤也。」方言云：「美状為窕，美心為窈。」按：窈窕叠韵连语。文选顏延年秋胡诗，李注引韩诗薛君章句云：「窈窕，贞专貌。」是也。汉书杜钦传云：「礼，一娶九女，求窈窕，不问华色。」「书恶淫辞之淈法度」者，孟子云：「吾為此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。」赵注云：「淫，放也。」焦疏云：「礼记哀公问云：『淫德不倦。』注云：『淫，放也。』周礼：『宫正去其淫怠与其奇邪之民。』注云：『淫，放滥也。』杨、墨不习六经，违悖先圣之道，作為為我、兼爱之言，因而天下之人亦不习六经。由杨、墨之言，而又放滥之，遂成一无父无君之害，所谓淫辞也。」音义：「淈，古忽切。」说文：「淈，浊也。」经典或作「汩」，洪范：「泪陈其五行。」应劭注云：「汩，乱也。」
    或问：「屈原智乎？」曰：「如玉如莹，爰变丹青。如其智！如其智！」〔注〕夫智者达天命，审行废，如玉如莹，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰变，虽有文彩，丹青之伦尔。〔疏〕音义：「屈原，九勿切。」史记屈原传云：「屈原者，名平，楚之同姓也。為楚怀王左徒，上官大夫与之同列争宠，而心害其能，因谗之，王怒而疏屈平。屈平忧愁幽思，而作离骚。顷襄王立，以其弟子兰為令尹。令尹子兰卒使上官大夫短屈原於顷襄王。顷襄王怒而迁之，遂自投泪罗以死。」自序云：「怪屈原文过相如，至不容，作离骚，自投江而死。悲其文，读之未尝不流涕也。以為君子得时则大行，不得时则龙蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！」故或以其智為疑。「如玉如莹」者，音义：「如莹，乌定切，又音荣。石次玉者，一曰玉色。逸论语曰：『如玉之莹。』」按：说文：「莹，玉色也。一曰石之次玉者。逸论语曰：『如玉之莹。』」段注云：「此盖引证玉色之义。」按：「如玉如莹」，即如玉之莹也。定海黄先生经说略云：「诗：『匪绍匪游。』毛传云：『不敢继以敖游。』按：诗人作歌，多助语以成句，每无意义可求。如剥菹非平列字，曰『是剥是菹』，是剥以為菹也。始谋非平列字，曰『爰始爰谋』，于是始其谋也。宣亩非平列字，曰『迺宣迺亩』，乃宣其亩也。此曰『匪绍匪游』，亦非平列字。毛传最合古训。孔疏谓：『各言匪，每一义。』则剥菹、宣亩等亦可平分為二义乎？则此文玉莹亦非平列字，犹云如玉如其莹耳。疑子云所据逸论语如此。」「爰变丹青」者，广雅释詁云：「变，化也。」丹青犹云采色。聘义云：「孚尹旁达，信也。」郑注云：「孚读為浮，尹读如竹箭之筠，浮筠谓玉采色也。采色旁达，不有隐翳，似信也。」左太冲蜀都赋云：「符采彪炳。」刘逵注云：「符采，玉之横文也。」山海经郭璞注引王子灵符应云：「赤如鸡冠，黄如蒸栗，白如割肪，黑如纯漆，玉之符采也。」然则丹青谓玉采。屈原以忠信之质，蔚為文章，犹玉以皎洁之色，化為华采。此与君子篇「丹青初则炳，久则渝」异义。彼谓绘事之所施，乃人為之饰；此谓玉色之所见，则自然之美也。屈原传云：「屈平正道直行，竭忠尽智，以事其君。濯淖污泥之中，蝉蜕於浊秽，以浮游尘埃之外，不获世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，虽与日月争光可也。」「如玉如莹，爰变丹青」，即泥而不滓，可与日月争光之义。再言「如其智」者，谓谁如屈原之智，说见学行疏。君子比德於玉，智即玉德之一。聘义云：「縝密以栗，知也。」管子水地云；「夫玉邻以理者，知也。」荀子法行云：「夫玉者，栗而理知也。」说苑杂言云：「玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。」说文：「玉有五德，其声舒扬，专以远闻，智之方也。」然则以玉喻德，而智在其中。昭质无亏，以成文采，智孰有过於此者？此子云深致赞美之义也。注「夫智者」至「伦尔」。按：此显悖杨意。龚鼎臣东原录云：「嘉右中，予在国子监，与监长钱象先进学官校定李轨注杨子法言。后数年，乃於唐人类书中见『如玉如莹』一义，惜其未改正也。『或问：屈原智乎？曰：如玉加莹，爰见丹青。』轨注曰：『夫智者达天命，如玉加莹，磨而不磷。』往日不知其误，遂改轨注，以就文义尔。」则龚所校法言，李注「如莹」本作「加莹」，以其与正文不合，故改「加」為「如」。及见唐人类书，乃悟唐本法言正文本作「加莹」。注文「如玉加莹，磨而不磷」八字当连读，乃以磨训莹也。「感激爰变」亦当作爰见，於义方顺。谓原被放逐，而感愤之情见於文辞也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，则语意不贯。无论為「如莹」，為「加莹」，為「爰变」，為「爰见」，皆不可通。此秦序所谓弘范所学，右道左儒，每违子云本指者，断不足取。俞云：「华严经音义引仓頡篇曰：『莹，治也。』尔雅释鸟篇释文曰：『莹，磨莹也。』『如玉加莹、爰见丹青』，言屈原之放逐，犹玉加磨莹而成文采也。当据龚说订正。」荣按：俞以磨莹成文说此二句，较李义自优。然「如玉之莹」出逸论语，许君取证玉色之义，则不当训治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之质為尤合。初学记二十一引此文及李注，与各本同，惟无「审行废」三字。龚所见唐人类书，未知何种，不必可信也。又按：吴仁杰两汉刊误补遗云：「法言玉莹丹青之答，说者亦谓不予之之词。按逸论语『如玉之莹』，子云盖用其意。则如莹之『如』，当训為而。爰，易也。丹青非绘事之谓，盖言丹砂、空青，周官『入玉石丹青於守藏之府』是也。子云以為三閭不肯喔伊嚅唲，从俗富贵媮安，寧杀身以全其洁，如玉而莹，其可变易而為丹青也哉！故玉可碎，莹不可夺。子云之予原，亦孔子予管仲之意歟？」此深得子云之旨，惟以爰变丹青為反言，则以未悟丹青即為符采之义，故亦不得其解也。
    或问：「君子尚辞乎？」曰：「君子事之為尚。〔注〕贵事实，贱虚辞。事胜辞则伉，辞胜事则赋，事、辞称则经。〔注〕夫事功多而辞美少，则听声者伉其动也。事功省而辞美多，则赋颂者虚过也。事、辞相称，乃合经典。足言足容，德之藻矣。」〔注〕足言，夸毗之辞；足容，戚施之面。言皆藻饰之偽，非篤实之真。〔疏〕「或间君子尚辞乎」，世德堂本「或问」作「或曰」，文选皇甫士安三都赋序，李注引亦作「或曰」。易文言云：「脩辞立其诚，所以居业也。」左传襄公篇云：「叔向曰：『辞之不可以已也如是夫！子產有辞，诸侯赖之。若之何其释辞也？』」故有此问。「君子事之為尚」者，史记自序云：「孔子曰：『我欲载之空言，不如见之行事之深切著明也。』」「事胜辞则伉」者，音义：「伉，口浪切，健也。何休曰：『有辩护伉正者為里正。』陆德明：『一音苦杏切。』」按：读為炕。说文：「炕，乾也。」汉书五行志，顏注云：「凡言炕阳者，枯涸之意，谓无惠泽於下也。」事胜辞者，言之无文，有类枯槁，故云炕也。「辞胜事则赋」者，即所谓辞人之赋丽以淫也。吴胡部郎玉縉云：「伉即陈伉之伉。见说文人部。今论语作『亢』，即尔雅『亢鸟咙』之亢，故字子禽。」「事胜辞则伉」言其辞之咽，与下「辞胜事则赋」為辞之敷相对。「事、辞称则经」者，音义：「称则，尺证切。」考工记郑注云：「称犹等也。」仪礼聘礼记云：「辞无常，孙而说。辞多则史，辞少则不达，辞苟足以达，义之至也。」治平本「事、辞称」上重衍「事」字，今据各本删。「足言足容，德之藻矣」者，俞云：「按学行篇曰：『吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。』然则『德之藻矣』自是美之之辞。容犹用也。释名释姿容曰：『容，用也。』字亦通作『庸』。庄子胠篋篇『容成氏』，六韜大明篇作『庸成氏』，庸亦用也。『足言足容』，谓既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻饰也。今试连上文读之：『或问：君子尚辞乎？曰：君子事之為尚。事胜辞则伉，辞胜事则赋，事、辞称则经。」然则『足言足容』，所谓事辞称者，正申明君子事之為尚也。」按：旧注皆以此八字自為一章，不与上文连属。俞读容為用，以為即申明上文之语，於义為长，今从之。荀子礼论：「法礼、足礼，谓之有方之士。」杨京注云：「足，谓无闕失。」然则「足言足容」谓观其辞则无闕於言，验之事则无闕於用，本末兼备，所以為德之文也。胡部郎云：「此即中庸『足以兴』、『足以容』之义。曰足言，而又曰足容，正以见事之為尚，而不专尚辞也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！」按：言足以兴，默足以容，似不得云「足言足容」，此说恐非也。注「听声者伉其动也」。按：治平本如此，当有误。世德堂本作「听声者伉直也」，似為近之，而「听声」字终不可解。注「足言」至「之真」。按：弘范读「足言足容」為论语「足恭」之「足」，故音义云；「足言，将住切，又如字。下同。」即用论语「足恭」释文也。彼孔注云：「足恭，便僻之貌也。」皇疏引谬协云：「足恭者，以恭足於人意，而不合於礼度。斯皆适人之适，而曲媚於物也。」刘疏云：「此读足為将树反，是也。」然则李意亦谓此足言足容者，是求足人意而不合礼度之言语、容色也。「夸毗」、「戚施」者，尔雅释训云：「籧除，口柔也。戚施，面柔也。夸毗，体柔也（一）。」邢昺疏引李巡云：「籧除，巧言好辞以饶人，是谓口柔。戚施，和言悦色以诱人，是谓面柔。屈己卑身，求得於人，曰体柔。」是足言当云籧除之辞。而云夸毗者，析言之，则籧除、戚施、夸毗三者各有专指；通论之，则巧言亦得云夸毗也。胡氏承拱毛诗后笺引援鶉堂笔记云：「隋书何妥传论当时改作之弊云：『莫不用其短见，便自夸毗，邀射名誉，厚相诬罔。』此则夸毗之义与毛、郑不同。承拱按：法言吾子篇『足言足容』注云：『足言，夸毗之辞。』亦不用尔雅。是隋、唐间有此解，非古义也。」荣按：胡说殊泥。且弘范晋人，亦不得云隋、唐间有此解也。藻饰之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為贬辞，故以藻為藻饰，而训為偽也。吕氏春秋知度云：「情者不饰。」高注云：「饰，虚也。」虚、偽同义。司马云：「足言善词令，足容盛威仪，有德则為文章，无德则為浇偽。」则以此為兼美恶二义，语近依违，似非杨旨。
    （一）原本「体」讹作「礼」，据下文邢昺疏引「李巡云」改。
   

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