论衡校释-卷第二十二

　　纪妖篇
　　卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：「有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。」师涓曰：「诺。」因静坐抚琴而写之。明日报曰：「臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。」灵公曰：「诺。」因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。「施夷」即「虒祁」，声之转也。左昭八年传：「晋侯方筑虒祁之宫。」预曰：「虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。」春秋大事表七之三：「今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。」盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：「有新声，愿请奏以示公。」公曰：「善。」乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：「此亡国之声，不可遂也。」王先谦曰：「遂，竟也，谓终曲。」平公曰：「此何道出？」王念孙曰：「道者，由也。言此声何由出也。」师旷曰：「此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：「纣使师涓作新淫声。」楚辞九怀：「惜师延之浮渚兮。」王逸章句：「师延，殷纣之臣也。为纣作新声。」洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：「纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。」武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：「纣之太师，以此音自投于濮水。」故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。」平公曰：「寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：「寡人所好者音也。」又云：「寡人老矣，所好者音也。」语例并同。疑此句「寡人」下脱「所」字。韩非子十过篇、史记乐书并有「所」字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』语例并同。疑此句『寡人』下脱『所』字。韩非子十过篇、史记乐书并有『所』字。」黄氏校释本于「寡人」下沾一「所」字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。」师涓鼓究之。平公曰：「此所谓何声也？」师旷曰：「此所谓清商。」公曰：「清商固最悲乎？」师旷曰：「不如清征。」公曰：「清征可得闻乎？」师旷曰：「不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。」公曰：「寡人所好者音也，愿试听之。」师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作「郎门之危」，是也。（按：当作「感虚」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦当作「廊」。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作「郎门之垝」。（危、垝字通。丧大记云：「中屋履危。」）盼遂案：仪礼郑注：「危，栋上也。」孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：「乐莫悲于清征乎？」师旷曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得闻乎？」师旷曰：「不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：「小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。」驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作「蛟龙」。疑「玄」为「交」字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作「交龙」。墨子：「黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。」文选七发：「六驾交龙。」李注：「以蛟龙若马而驾之，其数六也。」毕方并辖，文选东京赋薛注：「毕方，父老神也。」盼遂案：山海经：「鸟名毕方，见则其邑有讹火。」白泽图作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。」师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，「风」上疑脱「大」字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作「大风」。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下应依史记、韩非补「之间」二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂〈隆，中“阝改疒”〉病。「〈隆，中“阝改疒”〉」，正字作「癃」。说文：「罢病也。」各本改作「癃」，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？「是」字据本篇文例增。
　　曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。「若」犹「或」也。「亡」当作「之」，形近而误。下文云：「曰：是盖襄子且胜之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威胜之祥也。」又云：「曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。」句例并同。盼遂案：「亡」当为「之」，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文「是盖襄子且胜之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆与此同例。师旷曰：「先闻此声者国削。」二国先闻之矣。
　　何〔以〕知新声非师延所鼓也？「何」下脱「以」字。下文云：「何以知天不实告之也。」又云：「何以知简子所见帝非实帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：「作书往往摭离骚文而反之。自珉山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。」屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用「而」代「能」字。此「能」字，后人旁注「而」，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
　　赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：「病卧五日不寤。」不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：「血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作「而何怪」。此脱「何」字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去「何」字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字为「勿」字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：『我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记「复」作「后」，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作「后」。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。』公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作「公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。」扁鹊传「谶」作「策」。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：「谶、策声近。」按：此文「于箧」当作「秦策」，「于是」下又脱「出」字。「策」或写作「筴」，再讹作「箧」，后人遂以「箧」字句绝，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作「此子之所闻」，义较长。晖按：扁鹊传亦作「此子之所闻」。风俗通皇霸篇作「此子所闻」。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。」居二日半，简子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作「广乐」。各书述此事者，亦多作「广乐」。「靡」、「广」义并得通。晖按：宋本正作「广」，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：「授」当从史记作「援」，形近之误。（崇文局本校改作「援」。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。「二」旧作「一」。孙曰：「一」当作「二」，字之误也。下文「简子问当道者曰：『帝赐我二筐皆有副，何也？』」可证。史记亦作「二筐」。晖按：宋本正作「二筐」，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：『及而子之长也，以赐之。』帝告我：『晋国且襄（衰），「襄」，程本误同。黄、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。风俗通作「襄」，亦误。十（七）世而亡，孙曰：「襄」当作「衰」，「十」当作「七」，并字之误也。史记云：「帝告我晋国且世衰，七世而亡。」正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍误作「十」。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：「嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子汤问有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其冑女孟姚配而十（七）世之孙。」孙曰：「十」字亦当从史记改作「七」。索隐：「七代孙，武灵王也。」梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作「七」。论衡纪妖篇作「十世」。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作「十世」，形近而误。下文云「自简子后十世至武灵王」，「十」亦当作「七」，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作「刃之」。当道者曰：「吾欲有谒于主君。」从者以闻。简子召之，曰：「嘻！吾有所见子游（晰）也！」孙曰：史记作「子晰」，此「游」字误。吴曰：索隐曰：「简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。」史铨曰：「晰，明也。谓梦中明见子耳。」案：史说近之。「晰」形近「游」，后又误改为「游」，应据史记改为「晰」。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮训「地」。当道者曰：「屏左右，愿有谒。」简子屏人。当道者曰：「日者主君之病，臣在帝侧。」简子曰：「然。有之。子见我何为？」当道者曰：「帝令主君射熊与罴皆死。」简子曰：「是何也？」当道者曰：「晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。」孙曰：当作「熊罴」。史记云：「夫熊与罴皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱说同。简子曰：「帝赐我二笥，皆有副，何也？」当道者曰：「主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。」正义曰：「谓代及智氏也。」简子曰：「吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：『及而子之长，以赐之。』夫儿何说以赐翟犬？」史作「何谓」。风俗通同此。钱、王、崇文本误作「可说」。当道者曰：「儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。」孙曰：「并二国翟」，文不成义。「翟」上盖脱「于」字。史记云：「并二国于翟。」正义：「武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。」晖按：孙说是也。风俗通亦有「于」字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
　　曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
　　其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互误，应据传正。
　　始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作「翟婢」，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：「募」下旧校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏宝符于常山之上，先得者赏。」诸子皆上山，无所得。无恤还曰：「已得符矣！」简子问之。无恤曰：「从常山上临代，代可取也。」简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：「襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其姉妻之，代君许诺。姉已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。」史赵世家云：「遂以代封伯鲁子周为代成君。」又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。「取」读「娶」。「戎」当从史记作「氏」。浅人读「取」本字，又见上文言并地，则妄改「氏」为「戎」也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：「十」当作「七」。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：「庆」当作「广」，「母」当作「女」，（母、女草书形近。）「姓羸」当作「娃嬴」，并形近之误。「子」字盖涉上文「简子」而衍。原文当作「吴广入其女娃嬴孟姚。」史记赵世家云：「王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。」朱说同。并云：「事又详列女传七。」吴曰：「广」、「庆」形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无「于」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非实事。宋本「皆」作「虽」，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：「吉」上应有「曰」字。若天告之。
　　何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本「骑」误「马」。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋说曰：「法（今误「立」，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（「内」上当有「为」字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。」五经异义曰：（书抄五十引。）「今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。」天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
　　何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作「以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。」「之知」二字误倒。下文云：「以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御览三百九十七引正作「以梦占之，知楼台山陵官位之象也」。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：「何以知天无口目也，以地知之。」句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：「实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。」正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。「者」字无义，疑当作「若」，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
　　或曰：「人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：「凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：『命尔子虞，而与之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。」晖案：淮南地形训：「西方有形残之尸，寝居直梦。」高注：「悟如其梦，故曰直梦。」〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：「见甲」上疑脱一「梦」字。晖按：「梦见甲」与「梦见君」对文。下文云「直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。」「梦」字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增「梦」字，是也。梦见君，明日则见君矣。」曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：「十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？」
　　赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：「益」字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（托）平（王）驿（泽），孙曰：「至于托平驿」，当作「至于王泽」。「托」即「于」字草书之误而衍者。（「于」之草书与「托」形近，又改写为「托」。）「平驿」与「王泽」，并形近而误。史记赵世家云：「原过从后，至于王泽。」正义引括地志云：「王泽在绛州正平县南七里也。」见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：「为我以是遗赵无恤。」既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：「割」字误，当依史记作「剖」。晖案：风俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤书曰：「赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作「余霍泰山山阳侯，天使也。」此文脱一「山」字。（本书重文多脱其一。）「子」疑当作「使」。梁玉绳曰：史作「天使」，论衡作「天子」，同误。当依风俗通卷一作「余霍太山阳侯大吏」。吴曰：当依史记作「天使」。此作「天子」，风俗通作「大吏」，并非。上文云：「致天之命，是天使者也。」简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云「大山之神」，则改为「大吏」，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作「余霍大山山阳侯，天吏也。」「吏」字亦误。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所为。」水经洞过水注：「原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。」亦足证此文当作「天使」。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：「灭」上当从史记补「反」字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：「观阜，故百邑也。」余将赐汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作「令」。以上见史赵世家。是何谓也？
　　曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：「大」字于义无取。史记作「反灭知氏」。「大」盖「反」字形近之讹。以此证之，上文亦当有「反」字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：「河东郡彘县，霍大山在东。」郡国志：「永安有霍大山。」注：「县东北有霍大山。」水经汾水注：「太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。」不当省「霍」字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
　　秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句无主词，当有「民或」二字。本书语增篇、汉书五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脱一「民」字。无「民」字，则疑于石之自刻也。下文「始皇时，石坠东郡，民刻之」，是其证。「始皇死而地分。」始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），「妖」当作「秋」，属下读。本书「秋」、「妖」二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰「妖」。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云「因燔销其石。秋，使者从关东」云云，是其证。孙曰：「野」当作「舒」，形近之讹。史记秦始皇本纪作「使者从关东夜过华阴平舒道。」正义曰：「括地志云：『平舒故城在华州华阴县西北六里。』水经注云：『渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。』」或有人持璧遮使者曰：「为我遗镐池君。」孙曰：史记作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』张晏曰：『武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。』孟康曰：「长安西南有滈池。』」索隐：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。」是张晏、与小司马所据并作「镐池君」，与论衡合。晖按：五行志亦作「镐池君」。注引孟康说，亦作「镐」，不作「滈」。郡国志：「京兆尹，长安，镐在上林苑中。」注：「孟康曰：『长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。』古史考曰：『武王迁镐，长安丰亭镐池也。』」是并作「镐池君」。今本史记作「滈」，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误「容」。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：『安之？』答曰：『之咸阳。』素车上人曰：『吾华山使，（后书注作「君」。）愿托一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。』以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：『今年祖龙死。』」因言曰：「今（明）年祖龙死。」潜邱札记二：『今』为『明』字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：『山鬼不过知一岁事。』讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：『璧遗镐池君，明年祖龙死。』乃知唐时见史记本尚无讹。」梁玉绳曰：「搜神记亦作『明年』。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作『明年』。」晖按：路史后纪三注引史记亦正作「明年祖龙死」，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作「今年」，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作「今年」，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不过知一岁事。」乃言曰：「『祖龙』者，人之先也。」使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：「劳、成山」，宜依史记改作「荣成山」。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，「还」字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言「还」也。「还」涉「罘」字讹衍。史云：「还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。」当从史记删「还」字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，见上文。黄、钱、王、崇文本「教」误「杀」。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
　　凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天赐土地也。」事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以为神乎？」田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：「田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：『神来下教我。』乃令城中人曰：『当有神人为我师。』有一卒曰：『臣可以为师乎？』因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：『臣欺君，诚无能也。』田单曰：『子勿言也。』因师之，每出约束，必称神师。」「神来下教我」，此作「助我」。「可以为师」，此作「可以为神」。「卒因反走」，此云「田单却走」。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓「人象鬼之妖」，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所賷持之物，非真物矣。「祖龙死」，谓始皇也。「也」犹「者」也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：「龙，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：「祖，人之先；龙，君之象。」（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
　　汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。
　　曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆誖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以彊吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
　　留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张佖曰：「从水，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。」刘攽曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张佖改作『土』，谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。佖改从『土』，奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：「直之言特也。谓特堕其履于桥下。」盼遂案：「直」读为「特」，谓故意为之。顾谓张良：「孺子下取履！」良愕然，欲敺之，以其老，为彊忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，「所」读「许」。复还曰：「孺子可教矣！后五日平明，与我期此。」良怪之，因跪曰：「诺。」吴曰：汲古阁本汉书曰：「良因怪之，跪曰诺。」刘攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周寿昌曰：「古书自有此句法，刘刊非也。」案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「与老人期，后，何也？去！后五日早会。」今本史记「去」下衍「曰」字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：「后，何也？去！后五日复早来。」五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：「当如是矣！」出一篇书，曰：「读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武」引黄石公记曰：「柔能制刚，弱能制彊。」注云：「即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。」文选运命论注引黄石公记序曰：「黄石者，神人也。有上略，中略，下略。」河图曰：「黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。」初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋祕法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依托。晖按：史公明言「视其书乃太公兵法。」又云：「老父与太公书。」则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。」孙曰：「后十三年」句有脱文。下文云：「良居下邳，任侠。（史记、汉书「任」上并有「为」字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作「从」。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。」仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作「后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。」（汉书「矣」作「已」，余并同。）论衡「后」下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓「后下脱三字」，乃「后下」脱「十年兴」三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国祕记：（抱朴子至理篇引。）「良得黄石公不死之法，不但兵法而已。」良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
　　曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：「十年」上，当据史、汉补「后」字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：「后高祖」，史记作「从高祖」，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，「从」，旧误「后」，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作「果得谷城山下黄石」。此作「界」，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记「石」下有「冢」字。王念孙云：「误衍。」此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！「邪」犹「也」也。
　　问曰：「黄石审老父，老父审黄石耶？」曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。「曰」下脱「黄」字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。「故」疑「吉」字之误。「吉」坏为「古」，写者妄作「故」。吉验篇：「吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。」下文「皆妖祥之气，吉凶之端也。」并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：「魏，晋邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：「今本史记作『榆次』，或因注文而误」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次县西北有榆次故城。」平公问于师旷曰：「石何故言？」对曰：「石不能言，或凭依也。「或凭依也」，疑当作「神或凭也」。左昭八年传作「或冯焉」。杜注：「谓有精神冯依石而言。」明左传本有「神」字，而今本脱之。日库本正作「神或冯焉」，汉书五行志同。说苑辨物篇作「有神凭焉」。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱「神」字，是也。阮元谓汉志有「神」字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删「神」字。「依」字为「冯」字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。」「偏」，宋本作「滥」，正与左传同。杜曰：「滥，失也。」夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，「东」旧误「车」。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「车郡」当是「东郡」之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
　　太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：「气无刀笔，何以为文？」曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「为鲁夫人」。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰「虞」。鲁成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，「为鲁夫人」四字，当于掌上作。「为」古文作，见说文解字「为」字重文。「鲁」作，见说文于部「旅」之古文，从「止」从「从」，云古文以为鲁、卫之鲁。则「为鲁夫人」四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若「虞」之古文作，见左传隐公元年正义所引石经古文。「友」之古文作作，篆文作，见说文解字又部「友」字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云「吕尚封齐」，说苑：「吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：『子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。』望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：『吕望封于齐。』」（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：「吕尚钓其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今见光景于斯。』尚立变名，曰：「望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：『姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。』」此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰「以予发」，尚书中候合符后曰：「太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐纣之意，是其助。』」（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：「『授右』之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，与中候异。「以予发」，与中候「授右」义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
　　订鬼篇
　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。「则」旧作「见」，元本作「则」，朱校同。孙曰：作「则」近是，与上句文例同。今据正。
　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不误。元本作「全牛」，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：「伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新〈磨阝〉研，顺其理，诚乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」与「死牛」相对成义。若作「全」，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作「全」为「生」字之误。是也。庄子释文：「庖人，丁其名也。」淮南齐俗训注：「庖丁，齐屠伯也。」此据吕览云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作「虚见其物也」。疑是。上文「存想则目虚见」。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言「见异物」也。盼遂案：「自」当为「目」字，形相近之误。下文「泄于目，目见其形」，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持箠杖敺击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，「若」犹「或」也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作「惧」。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。「日」，疑是「觉」之坏字。「昼觉」、「暮卧」对文。下文「觉见卧闻，俱用精神」，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本当是「妖」，缘脱「女」旁，径误为「夫」。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：「夫人」字疑误。「哭」字无义，疑当作「猒」，形近而误。「猒」即「厌」也。西山经云：「服之使人不厌。」郭注：「不梦也。」玄应一切经音义引苍颉篇云：「伏合人心曰厌。」说文新附作「魇」，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，义并未安。又宋本无「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）则今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，当据宋本正。吴说「哭」字无义，是也。若作「厌」，则与「据案」义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。「与」字涉上下文「觉」字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：「夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。」又云：「目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。」即此义。今着一「与」字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，「若」犹「或」也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上「不」字旧作「能」。元本作「不」，朱校同。孙曰：「其人能自知觉与梦」句，与下句文意不相应。元本「能」作「不」，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作「能」，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：「相得」犹「相中」也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读「中」如「得」也。史记绛侯世家：「孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。」汉书亦作「不相中」。如淳曰：「犹言不相合当也。」春秋繁露四时之副篇云：「以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。」相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：「精」下疑脱「气」字。上文「精尽气倦」之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。「见」字无义，涉「得」字讹衍。左僖二十八年传：「我得天，楚伏其罪。」说苑权谋篇「得」作「见」。隶书「得」、「见」形近。祸虚篇：「以得见封邑者，何也。」「见」字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：「得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。」即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下「病」字为「则」之误，「则」上又当有「其见鬼」三字，因冒上文而省尔。上文云：「假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。」与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，「纯」当作「统」，形之讹也。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地，统于阴阳。」统、系义同。盼遂案：「纯」字当是「统」字之误。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」即其证。下句「气和者养生，不和者伤害」，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：「星」字疑当是「气」字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。「见」，宋本作「为」，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改「为」作「见」，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：「见」读为「现」。或改作「为」，非也。
　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上无「夫」字。说文：「鬽，老物精也。从『鬼』、『彡』，『彡』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」周礼：凡以神仕者，「以夏日至地示物鬽」。郑注：「百物之神曰鬽。」疏引左文十八年传服虔注：「魅，怪物。」广雅释天云：「物神谓之鬽。」章太炎文始二曰：「说文：『由，鬼头也，象形。』唐韵作敷勿切，声与『鬽』近。鬽，老精物也。论衡云：『鬼者，老物之精。』寻老物之精，即鬽也。」按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：「万物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常试人。」亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？「病物」疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。「若」犹「或」也。旧本段。
　　一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本「亡」作「死」，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作「亡」。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作「疟鬼」。路史引礼纬同。独断作「瘟鬼」。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作「虎」，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志「鬼」上有「蜮」字。鲁语韦注：「蝄蜽，山精，好效人声，而迷惑人也。」左宣三年传杜注「蝄蜽，水神。」韦、杜说异。说文云：「蛧蜽，山川之精物也。」兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：「蛧蜽，如三岁小儿，赤目长耳，美发。」蛧蜽正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」先孙曰：「库」，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作「庾」。晖按：解除篇云：「居区隅之间。」独断、文选注、路史余论并无「沤库」三字。刘昭注「库」作「庾」，义亦难明。疑并涉「区」字伪衍。「善惊人小儿」，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：「善惊人，为小鬼。」搜神记云：「善惊人小儿，为小鬼。」说文：「鬾，小儿鬼也。」疑此文挩「是为小儿鬼」五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：「鬼神，阴阳之名也。」又云：「荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。」即此谓「阴阳浮游之类」。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，「别」下旧校曰：一本作「刚」。晖按：「别」一作「〈呙刂，去口〉」，与「刚」形近，故一本作「刚」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：「日庚辛，主杀。」郑希诚观星要诀：「甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。」郎瑛曰：「王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。」此非论者所以为实也。盼遂案：此「论者」，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，「则」读作「厕」。盼遂案：「则」为「厕」字形误。杂厕连言。急就章「分别部居不杂厕」，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，「如」犹「与」也。盼遂案：「如」犹「及」也，「与」也。王引之经传释词举例甚详。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鸟兽」，承此「鸟兽」字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之「如」非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：「飞尸流凶。」潜夫论巫列篇有「飞尸神」。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：「离，山神，兽形。」左文十八年传：「投诸四裔，以御螭魅。」贾、服注：（周礼「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，兽形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作「螭」。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：「清河王经去官还家，辂与相见。经曰：『近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。』卦成，辂曰：『爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣彷徉，招呼妇人，觅索余光。』经大笑曰：『实如君言。』辂曰：『吉，迁官之征也。其应行至。』顷之，经为江夏太守。」盼遂案：「人」当为「入」，字之误也。上文「家人且凶，见流光集其室」，「入」与「集」正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。「不」疑当作「形」。「形」坏为「开」，「不」一作「〈至，土改小〉」，形近而误。「察其形谓若鸟兽矣」，承上文「或见其形若鸟兽之状」，又冒下文「夫物有形则能食」。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：「便利」谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：「狂卧便利，妄笑语昏乱。」师古注：「便利，大小便也。」黄晖说为「动作巧便」，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以御魑魅。」文十八年传。山海经曰：「北方有鬼国。」海内北经曰：「鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。」说螭者谓之龙物也，「魑魅」，今本左传作「螭魅」。此文以螭为龙物，则字亦当作「螭」。作「魑」，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：「螭，山神，兽形。」（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作「离」，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：「离，山神也，兽形。」虫部曰：「螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。」司马相如上林赋：「蛟龙赤螭。」文颍曰：「龙子为螭。」张揖曰：「赤螭，雌龙也。」广雅释鱼：「有角曰{卝黾}龙，无角曰〈多它〉龙。」「螭」与「〈多它〉」同。王念孙曰：「有角者雄，无角者雌也。」后汉书张衡传注：「无角曰螭龙。」是李贤、张揖说同。许慎云：「龙而黄。」疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：「螭，龙之别也。」楚辞远游王注：「螭，龙类也，水中神物。」并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言「国」，人物之党也。「又」当作「夫」，形讹。（本书「夫」、「又」多误。变动篇云：「夫城老墙朽，犹有崩坏。」定贤篇云：「夫鸡可以奸声感。」「夫」今并误「又」。）「说螭者」云云，释左传；此文释山海经「鬼国」也。若作「又言」，则「山海经曰」以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云「夫言东邻不若西邻」云云；定贤篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之党也」，并与此文例同。山海经又曰：「沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：「沧海」作「东海」。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作「东海」。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作「东海」者是。戴埴鼠璞引山海经作「沧海」，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有「天门西北，地户东南」之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。」易干凿度曰：「干为天门，巽为地户。」后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：「神在天门，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。」吴越春秋句践归国外传曰：「西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。」隋书王劭传：「时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有『天门地户人门鬼门闭』九字。」萧吉传：「艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。」是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：「游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。」立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。」路史余论三引「御」下有「鬼」字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴駰史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，駰案：海外经曰：「东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。」刘昭续礼仪志注云：「山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，敺除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。」晖按：裴駰引作「度索山」，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作「度朔山。」刘昭引作「其卑枝门曰东北鬼门」，上「门」字当作「间」，「曰」字当在「鬼」字上。独断曰：「卑枝东北有鬼门。」高诱曰：「其卑枝间东北曰鬼门。」则此「鬼门」谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以「凶魅」属下句，谓「御」字下脱一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，与下文「空虚」相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：「象」人上当有「妖气」二字，今脱。下句「人含气为妖，巫之类是也」，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：「帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。」（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。「杀人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：「即薄姑。今山东博兴县东北十五里。」遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：「博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。」梁云：「今博兴县南五里有贝中聚，即此。」见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」服虔曰：「公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。」（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文选蜀都赋注。）梁云：「啼亦呼号也。」公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本「履」作「屦」。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作「世谓童谣妖言，使人有所见也」。下文云：「鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。」正承此文言之。「荧惑」二字，即涉下句「荧惑火星」而衍。「使之」，「之」当作「人」，二字误错入于上。「妖言」又误作「彼言」。（史记五帝本纪：「旁罗日月星辰。」徐广曰：「波一作沃。」可证「彼」、「妖」之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：「当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰『始皇死』，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。」亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：「荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。」晋书天文志曰：「凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。」是其义。钱、黄、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为「世谓童谣」句，「荧惑使之」句，「彼言有所见也」句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：「孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：『三公锄，司马如』。又曰：『我非人，乃荧惑星也』。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。」唐潘炎童谣赋云：「荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。」此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：「荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。」火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：「五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：「刘向以貌属木，未尝改属水。」）王充论衡订鬼篇云：『鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。』如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒剏为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。暘为火，易象离为火，暘与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、暘、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，暘似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若箠杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼敺之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文〈壮，士改一〉部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼敺同。病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今据补。又「窦婴」，宋本、朱校元本并作「魏其」，当据改。「伯有」以下，事并见论死篇。
　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：「生」当为「主」。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作「主」。玉房祕决曰：（医心方二十四引。）「阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。」与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作「待」，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：「古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即『夔』。说文言：『鬼头为田，禺头与鬼头同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：『昔归典乐律。』地理志『归子国』即『夔子国』。释训云：『鬼之为言归也。』则『夔』、『归』、『鬼』同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说『夔为山缫』，后世变作『山魈』，『魈』亦兽属，非神灵。东京赋言：『残夔魖与网象。』鲁语言：『木石之怪夔网两，水之怪龙网象。』并是生物。内传言：『离鬽网两。』说文言：『禽』、『离』、『〈豕，一改凹〉』头相似。欧阳乔说：『离，猛兽也。』则『离』亦兽属。『鬽』字从『鬼』，有毛。服虔云：『鬽，人面兽身，而四足，好惑人。』籀文『鬽』作『』，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所凭依，故『鬼』即『夔』字，引申为死人神灵之偁。然古文『鬼』作『{不鬼}』，从古文『示』，则鬼神之字，或当别作『{不鬼}』耳。『鬼』字从『厶』，『厶』，奸邪也，亦甹鬽好惑人，非必霒气贼害矣。」章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。
   

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