论衡校释-卷第十六

　　乱龙篇
　　土龙以象类实，以礼示意。乱，终也。以终仲舒之说，故曰「乱龙」。或以此篇设十五证以明土龙之能致雨，与王氏全书征实祛惑之旨不合。死伪篇：「董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨。仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。」王氏之意可见。故学者多疑其伪。晖按：此篇意在终仲舒之说，代子骏以应难，非仲任本旨所在。定贤篇云：「董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。」案书篇云：「孔子终论，定于仲舒之言，其脩雩治龙，必将有义，未可怪也。」其列证十五，又有四义，即所谓「盖亦有以也」、「必将有义」之意。明雩篇自「何以言必当雩也」以下，顺鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒设雩鼓社之义以求其说，与此篇文例正同。龙虚篇云：「雷龙同类，感气相致。龙与云同招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。」则仲任于董氏之说，未全蔑弃。疑其伪作，非也。
　　董仲舒申春秋之雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，为大青龙一，长八丈，居中央。为小龙七，各长四丈，于东方，皆东乡，其间相去八尺。夏求雨，以丙丁日，为大赤龙一，长七丈，居中央。又为小龙六，各长三丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去七尺。季夏，以戊巳日，为大黄龙一，长五丈，居中央。又为小龙四，各长二丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去五尺。秋，以庚辛日，为大白龙一，长九丈，居中央。为小龙八，各长四丈五尺，于西方，皆西乡，其间相去九尺。冬，以壬癸日，为大黑龙一，长六丈，居中央。又为小龙五，各长三丈，于北方，皆北乡，其间相去六尺。」山海经曰：「大荒东北隅，有山名曰凶犁土丘，应龙处南极。杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龙本此。气应自然冥感，非人所能为也。」易曰：「云从龙，风从虎。」易干卦文言文。以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。
　　儒者或问曰：夫易言「云从龙」者，谓真龙也，岂谓土哉？楚叶公好龙，墻壁槃盂皆画龙。庄子曰：「叶公子高之好龙，屋室雕龙，尽写以龙。于是天龙下之，窥头于牖，拖尾于堂。叶公见之，失其魂魄。」（今本逸，见困学纪闻十。）亦见新序杂事五、申子。吕氏春秋分职篇高注：「叶公，楚叶县大夫沈诸梁子高也。」必以象类为若真是，则叶公之国常有雨也。易又曰「风从虎」，谓虎啸而谷风至也。注偶会篇。风之与虎，亦同气类。设为土虎，置之谷中，风能至乎？夫土虎不（能）而致风，土龙安（能）而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本书多「而」、「能」互用。此「能」字，盖「而」字旁注误入正文。下文误同。古者畜龙，乘车驾龙，路史后纪九上注引有「故今画之」句。按不当有。又路史注曰：「大戴礼云：『春夏乘马，秋冬乘龙。』龙、马八尺者，王充说非也。」按：公羊隐元年传注：「天子马曰龙，高七尺以上。」仲任误为「云龙」之「龙」。故有豢龙氏、御龙氏。注龙虚篇。夏后之庭，二龙常在，季年夏衰，二龙低伏。「低」当作「坁」，注龙虚篇。真龙在地，犹无云雨，况伪象乎？礼，画雷樽象雷之形，注雷虚篇。雷樽不闻能致雷，土龙安（能）而动雨？盼遂案：下「而」字疑系衍文。「能」即「而」也。浅人因上土虎句而沾此「而」字耳。顿牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆说云：「顿牟岂虎魄之异名邪？抑别自一物邪？是顿牟之为物，宜存区盖。」磁石引针，「针」，疑当作「铁」。「针」作「针」，「铁」或省作「铁」，形近而误。淮南道应训：「投金针焉，则形见于外。」「针」今讹作「铁」，是其比。吕氏春秋精通篇：「慈石召铁，或引之也。」（意林引误作「针」。）淮南说山训：「慈石能引铁。」又览冥训「慈石之引铁。」春秋繁露郊语篇：「慈石取铁，颈金取火。」春秋考异邮：「承石取铁，玳瑁吸〈衤若〉。」承石，磁也。汉艺文志序医经家：「慈石取铁，以物相使。」并其证。但亦有作「针」者。本草经：（续博物志九。）「磁石引针，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他类。他类肖似，不能掇取者，何也？气性异殊，不能相感动也。刘子骏掌雩祭，典土龙事，桓君山亦难以顿牟、磁石不能真是，何能掇针取芥？子骏穷无以应。孙曰：刘昭续礼仪志注引桓谭新论云：「刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术，无不备设。谭问：『求雨所以为土龙，何也？』曰：『龙见者，辄有风雨兴起，以送迎之，故缘其象类而为之。』」仲任所引，盖本桓氏书，或即此节佚文也。子骏，汉朝智囊，笔墨渊海，穷无以应者，是事非议误，不得道理实也。
　　曰：夫以非真难，是也；不以象类说，非也。夫东风至，旧校曰：一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸，从意林作「从酸」。东方木也。其御览无此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林无「也」字。以上十七字，依意林及御览八四五引补。周广业意林注以为招致篇逸文。孙曰：「按语以下，与淮南览冥篇注正同，疑论衡本有旧注，而今本脱之。」晖按：本书多着「按」字，御览引论衡他文「按」字以下，皆出正文，非为注语。孙氏以为旧注，疑难征信。意林、御览并引此文于「酒湛溢」下，明为此篇逸文。周氏系之招致篇，亦非。疑此下尚有脱文。意林及御览八一四引论衡云：「蚕合丝而商弦易，（御览作「绝」。）新谷登而旧谷缺，（御览无此句。）按子生而父母气衰，（御览无「母」字。）新丝既登，故体者自坏耳。」（意林无此二句。）或即此下逸文。淮南览冥训亦以「蚕咡丝而商弦绝」，次于「酒湛溢」与「鲸鱼死」之间。论衡多本淮南也。淮南览冥训高注：「东风，木风也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸风入酒，故酒酢而湛者沸溢，物类相感也。」王念孙曰：「『湛溢』二字当连读，『湛』与『淫』同，『淫溢』犹『衍溢』也。酒性温，故东风至而酒为之加长。春秋繁露同类相动篇曰：『水得夜，益长数分，东风而酒湛溢，故阳益阳而阴益阴也。』义与此同也。」鲸鱼死，彗星出。淮南览冥训高注：「鲸鱼，大鱼。盖长数里，死于海边，鱼之身贱也。彗星为变异，人之害也。类相动也。」又天文训许注：「鲸，海中鱼之王也。」说文作「鳄」，云「海大鱼也。字或从『京』，作『鲸』。」御览引魏武四时食制曰：「东海大鱼如山，长五六里，谓之鲸鲵。」春秋孔演图曰：「海精，鲸鱼也。」天道自然，非人事也。事与彼云龙相从，同一实也。
　　日，火也；月，水也。水火感动，常以真气，今伎道之家，铸阳燧取飞火于日，注率性篇。盼遂案：「飞」字疑衍。下句「取水于月」与此对文，又下文屡言阳燧取火，皆无飞字，可证。作方诸取水于月，注顺鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」当作「人」。土龙亦非真，何为不能感天？一也。
　　阳燧取火于天，五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，盼遂案：此文五石殆与汉、晋间之五石散异类。赵翼陔余丛考卷三十二琉璃条引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武时，大月氏国人至京师，能铸石为五色琉璃，即五石之说也。」汉书西域传：「罽宾国出流离。」颜注引魏略云：「大秦国出赤白黑黄青绿缥绀红紫十种流离。」则又似在三国时。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢欤？乃能得火。今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龙既不得比于阳燧，当与刀剑偃月钩为比。盼遂案：「既」疑为「即」之误。王意谓土龙纵不得比于阳燧，亦当与刀剑等为比也。二也。
　　齐孟常君程、钱、黄、王本并作「孟尝」，是也。宋本同此。盼遂案：史记田文封孟尝君，不作「常」，此误。夜出秦关，关未开，客为鸡鸣，而真鸡鸣和之。秦关，函谷关也。见史记本传。夫鸡可以奸声感，则雨亦可以伪象致。三也。
　　李子长为政，欲知囚情，以梧桐为人，象囚之形，凿地为塪（埳），以卢（芦）为椁（郭），卧木囚其中。囚罪正，则木囚不动；囚冤侵夺，木囚动出。不知囚之精神着木人乎？将精神之气动木囚也？吴曰：虞喜志林云：「李子长欲知囚情，以梧桐为人，芦苇为牢。当罪，木囚不动；或冤，木囚乃夺。」（据陶宗仪说郛本。）又按：太平广记一百七十一引论衡，「李子长」作「李子苌」，「梧桐」作「梧檟」，「象囚之形」作「象囚人形」。「凿地为塪，以芦为椁」，「塪」作「陷」，「卢」作「芦」，「椁」作「郭」。「囚罪正，则木囚不动」，作「囚罪正是，木囚不动」。皆是也。当据改。「精神」作「天神」，疑广记误。晖按：吴氏谓「塪」当作「陷」，「卢」当作「芦」，「椁」当作「郭」，并是也。「塪」，白帖四五引作「坎」，初学记二十作「床」，酉阳杂爼十作「臼」，盖并意引。御览六四二作「埳」，（事类赋二五引同。）九五六作「陷」。（明抄本从「土」。）则「塪」当作「埳」。本书从「舀」从「臽」之字多讹。「以卢为椁」，酉阳杂爼引作「以芦苇为郭」，并足证成吴说。又按：「李子长」？「梧桐」，白帖、御览、事类赋二五、酉阳杂爼引并与今本同。（初学记二十引作「梧树」。）「象囚之形」，白帖、酉阳杂爼、御览六四二引并同。则广记作「人」误。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不动；若有怨，木囚即动。」初学记作：「罪正者，不动；冤者，木自动出。」杂爼作：「囚当罪，木囚不动；囚或冤，木囚乃奋起。」御览六四二作：「罪正者，木囚不动；囚冤侵夺者，木囚动出。」九五六作「囚罪若正，木囚不动；若有冤，木囚动出。」（事类赋引同。）诸类书引，互有出入，足明今本不误。吴氏谓当据广记改，非也。又按：「囚之精神」，御览九五六、事类赋引并作「人之精诚」，白帖引作「岂囚之诚者木人也」。是所据本亦作「精诚」。疑当据改。（但御览六四二引与今本同。）又「精神之气」，御览六四二引亦作「天神之气」，与广记同。夫精神感动木囚，何为独不应从土龙？四也。癸巳存稿三：「以梧桐为偶人，汉俗如此。说文：『偶，桐人也。』说文多言汉制。高诱说：『偶，相人也。』『相人偶』，见礼注，高说乃是『像人』。」
　　舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。尚书今文说也。注正说篇。禹铸金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。见左宣三年传。注儒增篇。论者以为非实。辩见儒增篇。然而上古久远，周鼎之神，不可无也。夫金与土，同五行也，使作土龙者如禹之德，则亦将有云雨之验。五也。
　　顿牟掇芥，磁石、钩象之石句有误。非顿牟也，皆能掇芥。土龙亦非真，当与磁石、钩象为类。六也。
　　楚叶公好龙，墻壁盂樽皆画龙象，真龙闻而下之。夫龙与云雨同气，故能感动，以类相从。叶公以为画致真龙，「以」字当在「画」字下。盼遂案：「为」借作「伪」。「伪画」与「真龙」对文。上文「楚叶公好龙，墙壁樽盂皆画龙象」，此「伪画」之说也。下文「土龙何独不能以伪致真」，尤为佳证。今独何以不能致云雨？七也。
　　神灵示人以象，不以实，故寝卧梦悟见事之象。将吉，吉象来；将凶，凶象至。神灵之气，云雨之类。八也。
　　神灵以象见实，土龙何独不能以伪致真也？盼遂案：上句「八」字当在「以伪致真」下。论中以象类说土龙凡十五事，此其第八也。如今文，则神灵、土龙与神荼、郁垒顿成两橛，而强为一贯矣。上古之人，有神荼、郁垒者，昆弟二人，性能执鬼，孙曰：御览八百八十三、一千并引作「生而执鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，为古本；作「能」者，后人校改也（风俗通典祀篇作「性能执鬼」。）居东海度朔山上，立桃树下，简阅百鬼。鬼无道理，妄为人祸，荼与郁垒缚以卢（芦）索，孙曰：「卢」当作「芦」。谢短篇作「芦索」，订鬼篇及风俗通并作「苇索」，御览八百八十三、一千并引「卢索」作「芦索」。执以食虎。故今县官县官，谓天子也。注程材篇。斩桃为人，立之户侧；画虎之形，着之门阑。注谢短篇、订鬼篇。夫桃人，非荼、郁垒也；画虎，非食鬼之虎也，刻画效象，冀以御凶。今土龙亦非致雨之龙，独信桃人、画虎，不知土龙。九也。
　　此尚因缘昔书，不见实验。鲁般、墨子刻木为鸢，蜚之三日而不集，注儒增篇。为之巧也。使作土龙者若鲁般、墨子，则亦将有木鸢蜚不集之类。夫蜚鸢之气，云雨之气也。气而蜚木鸢，「而」读作「能」。盼遂案：「而」读为「能」。下「能」字疑本亦作「而」，读者误改之也。何独不能从土龙？十也。
　　夫云雨之气也，知于蜚鸢之气，盼遂案：「也」字涉上文「云雨之气也」句衍。或本在「蜚鸢之气」下。未可以言。钓者以木为鱼，「以」，意林、御览九三五引并作「刻」。丹漆其身，近（迎）（之）水流（浮）而击之，「近之水流而击之」，文不成词。「近」当作「迎」，形近而误。「之」字涉上下文衍。「流」当作「浮」，亦形近而误。原文当作「迎水浮而击之」。意林、御览并引作「迎水浮之，起水动作」。（御览无「起」字。）是其证。起水动作，鱼以为真，并来聚会。夫丹木，非真鱼也，鱼含血而有知，犹为象至。云雨之知，不能过鱼，见土龙之象，何能疑之？十一也。
　　此尚鱼也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之状，交弓射之，莫能一中。见史记酷吏传。不知都之精神在形象邪？亡（也）将匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吴曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑词，为下句首。「亡」在阳部，对转「鱼」，则为「无」，为「莫」，为「模」。重言之曰「无虑」，曰「模虑」。省言之曰「亡」，曰「无」，曰「莫」。定贤篇云：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正与此同。吕氏春秋审为篇：「子华子曰：君将攫之乎？亡其不与？」爱类篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不义犹攻之乎？」「亡其」犹「亡将」矣。今人多以「抑」字为之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遗语。晖按：「敬鬼」当作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而误。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可证。又按：「木」下脱「人」字。上文云：「不知囚之精神着木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在于木人。」即承此为文，并其证。如都之精神在形象，天龙之神亦在土龙；如匈奴精在于木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脱。上文「都之精神」、「天龙之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可证。则雩祭者之精亦在土龙。十二也。
　　金翁叔，休屠王之太子也，与父俱来降汉。父道死，与母俱来，拜为骑都尉。母死，武帝图其母于甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、汉中之「阏氏。」阏、焉，氏、提，皆声韵之转。翁叔从上上甘泉，拜谒起立，向之泣涕沾襟，久乃去。见汉书金日磾传。师古曰：「署题其画。」钱大昕曰：「『焉提』即『阏氏』，古书『氏』、『是』通用。『提』从『是』，亦与『氏』通。」夫图画，非母之实身也，因见形象，涕泣辄下，思亲气感，不待实然也。夫土龙犹甘泉之图画也，云雨见之，何为不动？十三也。
　　此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史记弟子传：「孔子既没，弟子思慕。有若状似孔子。弟子相与共立为师，师之如夫子时也。」翟灏曰：「有若之似孔子，据檀弓，特其言耳；史乃以状说之。徒以其状，阳货且似孔子矣，子夏等宁污下若此乎？」按：史通暗惑篇：困学纪闻七，亦并疑其事。攷孟子滕文公上：「孔子没，他日子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。」赵注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可复见，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之。礼如事孔子，以慰思也。」是汉儒并以状说之。仲任意同。亦见讲瑞篇。弟子知有若非孔子也，犹共坐而尊事之。云雨之知，使若诸弟子之知，虽知土龙非真，然犹感动，思类而至。十四也。
　　有若，孔子弟子疑其体象，则谓相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思见其形。道士以术为李夫人，自然篇作「王夫人」。史记封禅书：「齐人少翁以鬼神方见上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，盖夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望见之。」褚补武纪同。集解曰：「徐广曰：『王夫人，齐怀王闳之母也。』駰按：桓谭新论云：『武帝有所爱幸姬王夫人，窈窕好容，质性嬛佞。』」攷书抄一三二引新论曰：「武帝所幸王夫人（文选潘安仁悼亡诗注、御览六九九引并作「李夫人」，殊失其旧。封禅书索隐亦云新论作「王夫人」。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜设烛，张帐，令帝居于他帐中，遥望见好女似夫人。」汉书郊祀志、外戚传、汉武故事、王子年拾遗记并作「李夫人」。通鉴十九作「王夫人」。考异曰：「汉书以此事置李夫人传中，古今相承，皆以为李夫人事。史记封禅书：「少翁见上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒时，少翁死已久。汉书误也。」晖按：仲任述汉事，多本史记，则自然篇作「王夫人」是。此则后人妄改也。夫人步入殿门，武帝望见，知其非也，然犹感动，喜乐近之。使云雨之气，如武帝之心，虽知土龙非真，然犹爱好感起而来。十五也。
　　既效验有十五，又亦有义四焉。
　　立春东耕，为土象人，男女各二人，御览二十、又五三七、事类赋五、日抄引并无「人」字，疑是。秉耒把锄；类聚三九引作「执耒钳钱」，御览二十引作「秉耒鉏」，并注云：「与『锄』同。」五三七、事类赋五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕，未必能耕也，孙曰：「立土牛」当作「立土象牛」，与上文「为土象人」句意相同。此脱「象」字。「未必能耕也」，当作「土牛未必能耕也」，又脱「土牛」二字。故文义不明。类聚三十九、御览五百三十八，（当作七。）并引作「或立土牛象人，土牛未毕而耕也」。「土牛」二字未脱。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事类赋四（当作五。）引作「或立土象牛」不误，当从之。至于类聚、御览所引以「毕」为「必」，假「而」为「能」，盖古本论衡如此，今乃浅人妄改者也。晖按：类聚、御览引作「或立土牛。（句。）象人土牛，未毕而耕也」，（御览二十引同。）当据补「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「为土象人」、「或立土牛」两层为文。言土人与土牛，并不能耕。下文「与立土人、土牛，同一义也」，亦以「人」、「牛」并举。「象人、土牛」，「象人」即承「为土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。类聚、御览所引不误。今本脱去「象人土牛」四字耳。孙氏误以「或立土牛象人」句绝，而信事类赋之孤证，非也。顺气应时，示率下也。吕氏春秋季冬纪：「出土牛，以送寒气。」高注：「出土牛，今之郡县（今本误作「令之乡县」。此依毕校。）得立春节出劝耕土牛于东门外是也。」毕曰：「续汉礼仪志亦于季冬出土牛。此云『立春节』，说又异也。」晖按：后汉书礼仪志上：「立春之日，京师百官，皆衣青衣，郡国县道官，下至斗食令史，皆服青帻，立青旛，施土牛耕人于门外，以示兆民。」盐铁论授时篇云：「发春之后，悬青幡，筑（此依书抄百二十引，近本作「策」。）土牛。」是汉时于立春有出土牛事，故高、王云然。毕氏未深考也。隋礼仪志亦有立春出土牛事，盖因汉制。今设土龙，虽知不能致雨，亦当夏时，以类应变，与立土人、土牛同〔义〕。一（义）也。以下文例之，「一」当在「义」字下。盼遂案：文当是：「与立土人、土牛同义。一也。」此段为四义之一。
　　礼，宗庙之主，以木为之，长尺二寸，以象先祖。孝子入庙，主心事之，虽知木主非亲，亦当尽敬，书抄八十七引「礼云」，与此文同，未知何出。孔广陶云：此文「礼」下脱「云」字，「庙」上脱「宗」字，下脱「之中」二字。有所主事。礼记曲礼下：「措之庙，立之主。」白虎通宗庙篇：「祭所以有主者，神无所依据，孝子以主继心焉。主用木，木有终始，又与人相似也。盖题之以为记，欲令后可知也。方尺，或曰长尺二寸。孝子入宗庙之中，虽见木主，亦当尽焉。（依卢校本。）」公羊文二年传注：「主状正方，穿中央，达四方，天子长尺二寸。诸侯长一尺。」疏云：「孝经说文。」土龙与木主同，虽知非真，示当感动，立意于象。二也。「示」当作「亦」。「亦当感动」，与上「虽知木主非亲，亦当尽敬」文例同。又「立」当作「示」。下文云：「以礼示意，有四义。」
　　涂车、刍灵，圣人知其无用，示象生存，不敢无也。檀弓下曰：「孔子谓为明器者，知丧道也。备物而不可用也。涂车、刍灵，自古有之，明器之道也。」注：「刍灵，束茅为人马。谓之灵者，神之类。」周礼夏官校人贾疏：「古者以泥涂为车。刍灵，谓以刍草为人马神灵。」夫设土龙，知其不能动雨也，示若涂车、刍灵而有致。义不明。三也。
　　天子射熊，诸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孙曰：此文据仪礼。乡射记：「天子熊侯，诸侯麋侯。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。」与周礼司裘大射侯异也。吴曰：白虎通乡射篇引含文嘉曰：「天子射熊，诸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」与乡射记同。论衡亦本之礼纬，不必与周礼合。示服猛也。仪礼乡射记郑注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面画其头于正鹄之处。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相养也。」此云「示服猛」，则义不同。白虎通乡射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，远巧佞也。熊为兽猛巧者，非但当服猛也，示当服天下巧佞之臣也。诸侯射麋何？示远迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（说文矢部云：「为田除害。」）各取德所能服也。」与此义同。名布为侯，示射无道诸侯也。周礼天官司裘郑注：「所射正谓之侯者，天子中之，则能服诸侯。诸侯以下中之，则得为诸侯。」仪礼大射仪郑注：「侯谓所射布也。尊者射之以威不宁，侯卑者射之以求为侯。」与此文统谓射诸侯，其义不同。周礼司裘先郑注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛讨迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛兽，将以为侯，侯则诸侯也，是示能伏得猛厉诸侯；麋者迷也，将以为侯，示能讨击迷惑诸侯。」白虎通乡射篇：「名布为侯者何？明诸侯有不朝者，则当射之。」楚词大昭王注：「侯谓所射布也。王者当制服诸侯，故名布为侯而射之。」其义并与充说同也。夫画布为熊麋之象，名布为侯，礼贵意象，示义取名也。土龙亦夫熊麋布侯之类。四也。
　　夫以象类有十五验，盼遂案：「象类」下脱一「说」字。「以象类说」与下句「以礼示义」为对文。夫以非难真是也，不以象类说非也，此正承用其说。以礼示意有四义。仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。龙蹔出水，云雨乃至。古者畜龙、御龙，常存，「常」上疑挩一「龙」字。无云雨。犹旧交相阔远，卒然相见，欢欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，则示行各恍忽矣。易曰「云从龙」，非言龙从云也。云（雷）樽刻雷云之象，「云樽」当作「雷樽」。雷虚篇：「刻尊为雷之形。」儒增篇：「雷樽刻画云雷之形。」汉书文三王传：「孝王有尊。」「」即「雷」字。应劭注：「诗云：『酌彼金。』画云雷之象，以金饰之也。」郑氏曰：「上盖，刻为山云雷之象。」并为此文当作「雷樽」之证。上文「儒者或问曰：礼画雷樽，象雷之形，雷樽不闻能致雷。此即承彼为文，以解儒问也。尤其切证。盼遂案：「云樽」当是「雷樽」之误，「云樽」于古未闻。上文「礼画雷樽象雷之形」，此宜据以改正。龙安肯来？夫如是，传（儒）（之）者〔之〕何（问）可解，当作「儒者之问可解」。「儒」或作「」，与「传」形近；「何」与「问」形近，故并致误；「者之」二字误倒，故文不成义。前文儒者难以「云从龙」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之问可解」也。盼遂案：「传之者何」四字，当是「儒者之问」四字之倒讹。篇首儒者或问曰云云，此正应其文也。缘「儒」或作「」，形近于「传」。「问」草书作「问」，易误为「何」矣。则桓君山之难可说也，则刘子骏不能对，劣也，劣则董仲舒之龙说不终也。论衡终之，故曰「乱龙」。〔乱〕者，终也。「乱」字，据崇文本增。意林引正有「乱」字。
　　遭虎篇
　　变复之家，谓虎食人者，功曹为奸所致也。后汉书百官志：「郡县有功曹史，主选署功劳。」其意以为，功曹众吏之率，虎亦诸禽之雄也。书抄七七引「率」作「帅」，字通。又引「禽」作「兽」。按：本书禽兽字多互称，说详物势篇注，非字误也。功曹为奸，釆渔于吏，故虎食人，以象其意。汉名臣奏张文上疏曰：「兽啮人者，象暴政若兽而啮人。京房易传曰：『小人不义而反尊荣，则虎食人。』」（后汉书蔡邕传注。）风俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移记属县曰：『夫虎豹在山，今数为民害者，咎在贪残（司马彪续汉书同。范书作「咎在残吏」。）居职使然。』」又光武问刘昆，虎北渡河，为何政所致？是并以虎害为政治所招致也。京房易传曰：「君将无道，厥灾狼食人。」东观汉记，载诏曰：「政失厥中，狼灾为应，至乃残食孩幼。」（并见后汉五行志。）谓狼应灾，亦此义也。
　　夫虎食人，人亦有杀虎。谓虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？盼遂案：「乎」盖衍字。论例以「也」为「邪」。感应篇：「三王乎？周公也？」旧校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦浅人昧于论例而误沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有奸心，私旧故可以幸；「以幸」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴赂遗，苞苴，馈遗也。礼记少仪注：「苞苴，谓编束萑苇以裹鱼肉也。」馈遗货赂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必谓虎应功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有时，犹龙见有期也。阴物以冬见，阳虫以夏出。出应其气，气动其类。参、伐以冬出，事类赋四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏见。参、伐则虎星，心、尾则龙象。参、伐，西方宿。心、尾，东方宿。史记天官书：「东宫苍龙，心为明堂，尾为九子。」索隐：「文耀钩云：『东宫苍帝，其精为龙。』尔雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，苍龙宿。』」天官书又曰：「西宫，参为白虎，下有三星兑，曰罚。」索隐：「文耀钩云：『西宫白帝，其精白虎。』」正义：「觜三星，参三星，外四星为实沉，为白虎形也。『罚』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在参间。』」象出而物见，御览二二、事类赋四引作「星出」。气至而类动，天地之性也。动于林泽之中，遭虎搏噬之时，禀性狂勃，盼遂案：「勃」读为「悖」。勃、悖古同声通用。庄子庚桑楚「彻志之勃」，释文：「勃本又作悖。」贪叨飢饿，触自来之人，安能不食？人之{竹觔}力，羸弱不适，「适」读「敌」。巧便不知，「知」疑当作「如」，谓人之巧便不如虎也，与「不适」立文正同。作「知」，义难通。盼遂案：「知」当为「如」之形误。「不如」与「不适」意同。「适」通作「敌」。舍弟铭恕谓：「知读诗苌楚『乐子之无知』。笺云：『知，匹也。』尔雅释诂：『知，匹也。』诗芄兰『能不我知』与『能不我甲』为俪文。知亦训匹。此『不知』与上句『不适』正为对文。」故遇辄死。使孟贲登山，冯妇入林，亦无此害也。孟贲，卫勇士。或曰齐人。注详累害篇。说苑谓其「陆行不避狼虎」。孟子尽心下「晋人有冯妇者，善搏虎。」赵注：「冯姓，妇名也。」
　　孔子行鲁林中，檀弓下云：「过泰山侧。」家语正论解云：「适齐，过泰山侧。」新序杂事五云：「北至山戎氏。」注定贤篇。妇人哭，甚哀，使子贡问之：今檀弓作「使子路」。按：家语正作「子贡」，今本檀弓误也。说详阮元校勘记。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家语并有「舅死于虎」，总三人。此与新序同。子贡曰：檀弓、新序并作「孔子」。家语同此。「若此，何不去也？」对曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子贡还报孔子。檀弓、新序无此句。家语作「子贡以告孔子」。孔子曰：「弟子识诸！苛政暴吏，甚于虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以却虎，然而二岁比食二人，林中兽不应善也。为廉不应，奸吏亦不应矣。
　　或曰：「虎应功曹之奸，所谓不苛政者，非功曹也。妇人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所监曰部。此据汉制言也。虽有善政，安耐化虎？」夫鲁无功曹之官，功曹之官，相国是也。此以汉官况鲁制。鲁相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，谓仲孙、叔孙、季孙也。为相必无贤操。以不贤居权位，其恶，必不廉也。必以相国为奸，令虎食人，是则鲁野之虎常食人也。
　　水中之毒，不及陵上，陵上之气，不入水中，各以所近，罹殃取祸。是故渔者不死于山，猎者不溺于渊。好入山林，穷幽测深，涉虎窟寝，虎搏噬之，何以为变？鲁公牛哀病化为虎，搏食其兄。注无形篇。同变化者，不以为怪，入山林草泽，见害于虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名医别录陶注云：「蝮蛇黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺，其中人，以牙栎之，裁断皮出血，则身尽痛，九窍血出而死。」行止（山）泽中，〔中〕于蝮蛇，应何官吏？「止」当为「山」字形讹。「行山泽中」，与下「行山林中」句法同。「中」字当重，本书重文屡脱。「中」，伤也。言毒篇云：「蝮蛇蜂虿，犯中人身。」又云：「为蝮所中。」并其义。盼遂案：「于」上疑脱一「害」字。此应上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂虿害人，（入）「入」字涉「人」字伪衍，下同。毒气害人，（入）言毒篇云：「太阳火气，常为毒也。」水火害人。人为蜂虿所螫，为毒气所中，为火所燔，为水所溺，又谁致之者？苟诸（谓）禽兽乃应吏政，「诸」为「谓」字形讹。「苟谓禽兽，乃应吏政」，与下「苟谓食人，乃应为政」文例同。行山林中，麋鹿野猪，牛象熊罴，豺狼蜼蠼，说文：「蜼，如母猴，卬鼻长尾。」又云：「玃，母猴也。」吕览察传篇云：「玃似母猴。」史记司马相如传上林赋：「蜼玃飞鸓。」索隐引郭璞曰：「玃色苍黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆复杀人。苟谓食人乃应为变，〈虫造〉〈虫虱〉闽｛亡虫｝皆食人，「〈虫造〉」同「蚤」。「〈虫虱〉」同「虱」。「闽」同「{民〈虫虫〉}」。「｛亡虫｝」同「蝱」。人身彊大，故不至死。仓卒之世，仓卒，谓丧乱也。谷食乏贵，「乏」旧作「之」，今从宋本正。百姓飢饿，自相啖食，厥变甚于虎，变复之家，不处苛政。
　　且虎所食，非独人也，含血之禽，有形之兽，虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸，孙曰「人」上脱「食」字。食他禽兽，应何官吏？夫虎，毛虫；人，倮虫。见大戴礼易本命。毛虫飢，食倮虫，何变之有？四夷之外，大人食小人，虎之与蛮夷，气性一也。平陆广都，虎所不由也；山林草泽，虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸，是则平陆广都之县，功曹常为贤；山林草泽之邑，功曹常伏诛也。
　　夫虎食人于野，应功曹之奸，虎时入邑，行于民间，功曹游于闾巷之中乎？实说，虎害人于野，不应政，其行都邑，乃为怪。
　　夫虎，山林之兽，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎则危，灾及其身。」杨注：「狎，轻侮也。」常在草野之中，不为驯畜，犹人家之有鼠也，伏匿希出，非可常见也。命吉居安，鼠不扰乱；禄衰居危，鼠为殃变。京房易传曰：「臣私禄罔辟，厥妖鼠巢。诛不原情，厥妖鼠舞门。」黄鼠衔尾舞宫门中，为燕王旦败亡之象。并见汉书五行志。夫虎亦然也，邑县吉安，长吏无患，虎匿不见；长吏且危，则虎入邑，行于民间。何则？长吏光气已消，都邑之地，与野均也。推此以论，虎所食人，亦命时也。命讫时衰，光气去身，视肉犹尸也，故虎食之。天道偶会，虎适食人，长吏遭恶，故谓为变，应上天矣。变复家以虎变应奸吏。仲任意：吏恶与虎变相遭适耳。因相遭适，故误谓虎应吏变。本书每以世儒谬说，由于不明两事适偶之象，三增、九虚，立文多如此。此亦其例。则知「应上天矣」句，于义无施。宋残卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文当作「故谓为变应吏」。「上天矣」三字并为「吏」讹衍。
　　古今凶验，非唯虎也，野物皆然。楚王英宫楼未成，鹿走上阶，后汉书本传未见。其后果薨。死于永平十四年。鲁昭公旦（且）出，「旦」当作「且」，各本并讹。盼遂案：「旦」当为「且」，形近而讹。鸲鹆来巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齐，遂死不还。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙王傅，鵩鸟集舍，发书占之，曰：「主人将去。」其后迁为梁王傅。怀王好骑，坠马而薨；贾谊伤之，亦病而死。见史记、汉书本传。昌邑王时，夷鸪鸟集宫殿下，盼遂案：「夷鸪鸟」汉书五行志作「鹈鹕」。夷声弟声古通用。周礼序官薙氏注：「薙读如鬀小儿头之鬀。书或作夷。又「雉」字说文古作「〈隹弟〉」。殷虚文字则皆作「〈夷隹〉」，从夷，知夷、弟古同声，故可互用。王射杀之，汉书昌邑哀王传：「见大鸟，飞集宫中。」五行志中之下：「有鹈鹕，或曰秃鶖，集殿下，王使人射杀之。」师古曰：「鹈鹕即污泽也。一名淘河。腹下胡大如数升囊，如群入泽中，抒水食鱼，因名秃鶖，亦水鸟也。」按：夷鸪即鹈鹕。说文：「鴺胡，污泽也。从『鸟』，『夷』声。『鴺』或从『弟』。」以问郎中令龚遂。龚遂对曰：「夷鸪野鸟，入宫，亡之应也。」其后昌邑王竟亡。五行志载刘向说。龚对无。此可补班书。卢奴令田光与公孙弘等谋反，先孙曰：「公孙弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。晖按：后汉书虞延传有幽州刺史公孙弘，与楚王英交通。盼遂案：此公孙弘，后汉书虞延传所云「幽州从事，交通楚王英」者，非前汉平津侯也。章士钊云。其且觉时，宋残卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鸣光舍屋上，光心恶之。其后事觉，坐诛。会稽东部都尉礼文伯时，羊伏厅下，其后迁为东莱太守。都尉王子凤时，麕入府中，其后迁〔为〕丹阳太守。孙曰：「迁」下脱「为」字。此与上文「其后迁为东莱太守」句例正同。类聚九十五、御览九百零七引并有「为」字。夫吉凶同占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。故人且亡也，野鸟入宅；城且空也，草虫入邑。等类众多，行事比肩，略举较着，以定实验也。
　　商（适）虫篇
　　「商」，御览九四四引作「适」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见虫灾之生，则谓部吏之所为致也。」即此「适虫」之义。本书常以「遭」、「适」、「偶」、「会」对言，故以「遭虎」、「适虫」题篇。「遭」、「适」义同。今本形讹作「商」，则无义矣。
　　变复之家，顺鼓篇云：「月令之家。」谓虫食谷者，部吏所致也。贪则（狼）侵渔，御览九四四引作「吏贪狼所致也」。按：「贪则」当作「贪狼」，「贪狼」、「侵渔」立文相同。「侵渔」，谓侵夺百姓，若渔者之取鱼。贪狼亦谓其贪若狼。汉书翼奉传：「好行贪狼。」孟康曰：「贪而无厌，故为贪狼。」盼遂案：「则」当为「贼」，形近之讹。「贼」从「则」声，或亦声误。故虫食谷。孙曰：汉书五行志引京房易传云：「臣安禄，兹谓贪，厥灾虫，虫食根。德无常，兹谓烦，虫食叶。不绌无德，虫食本。与东作争，兹谓不时，虫食节。蔽恶生孽，虫食心。」即虫应贪吏之说也。晖按：说文虫部：「蟊，虫食苗根者，吏牴冒取民财则生。〈虫貣〉，虫食苗叶者，吏乞貣则生。螟，虫食谷心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考异邮曰：「贪扰生蝗。」（后汉书五行志注。）五行传曰：「贪利伤人，则蝗虫损稼。」（后汉书和帝纪注。）汉名臣奏张文上疏曰：「春秋义曰：蝗者贪扰之气所生。天意若曰：『贪狼之人，蚕食百姓，若蝗食禾稼而扰万民。』」（后书蔡邕传注。）后汉书五行志曰：「光和元年，诏策问曰：『连年蝗虫，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕对曰：『河图祕征篇曰：帝贪则政暴而吏酷，酷则诛深必杀，主蝗虫，蝗虫贪苛之所致也。』」据以上诸文，虫应贪吏，当时诸儒通说也。朱曰：诗小雅大田郑笺，孔疏引李巡、孙炎说，并以虫灾为政贪所致云。郝懿行尔雅释虫疏曰：「许慎、李巡、孙炎并言政恶吏贪所致，大意皆本汉五行志、京房易传而为说。然水旱灾厉，天道难详，论衡商虫篇辨之，当矣。」身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。御览引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋残卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，与御览引同。「官」字涉上「武官」讹衍。今本因改「吏」作「使」，以属下读。沈钦韩左传补注曰：「文吏者，习文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盗贼游击等。」使加罚于虫所象类之吏，则虫灭息，不复见矣。
　　夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也，时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫，言白如此虫。是应篇云：「鱼肉之虫，集地北行。」并未闻也。应何官吏？时或白布豪民、猾吏「或」，钱、黄、王、崇文本并作「谓」，非。「白布」义不明，或云：犹布衣也。被刑乞贷者，「被」犹「加」也。盼遂案：「白布」，连绵字，凶横恣纵之意，与跋扈、抪扈诸词，盖同一声韵之转。威胜于官，取多于吏，后汉书桓谭传，谭上疏曰：「今富商大贾，多放钱货，中家子弟，为之保役，趋走与臣仆等勤，收税与封君比入。」即此所谓。其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。吾乡老农云：夏月西风暴雨杀虫。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。见尔雅释兽。水田之中时有鱼虾蟹之类，皆为谷害。或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？
　　鲁宣公履亩而税，公羊何注：「履践案行，择其善亩谷最好者税取之。」应时而有蝝生者，或言若蝗。孙曰：汉书五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。刘歆以为，蝝，螕蠹之有翼者，食谷为灾，黑眚也。董仲舒、刘向以为，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人叶德辉谓下螟字当作「蝗」，是也。左传释文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是时民患上力役，解于公田，宣是时初税亩，税亩就民田亩择美者，税其什一，乱先王制，而为贪利，故应是而蝝生，属蠃虫之孽。」蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄。所集乡县，以千百数，后汉书光武纪、古今注并只言是年大蝗，未纪其状。此可补其缺。盼遂案：续汉书五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡国大蝗。」较论衡为略。当时乡县之吏，未皆履亩。蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死，当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑，自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故「凡」、「虫」「虫」为「风」之字。「虫」当作「虫」。孔广森大戴礼易本命篇补注引作「虫」，盖以义正。说文风部云：「风，八风也。从『虫』，『凡』声。风动虫生，故虫八日而化。」春秋考异邮曰：「风之为言崩也。其立字，『虫』动于『凡』中者为风。」（古微书引。）此文「『凡』、『虫』为『风』」，即言「风」字从「虫」，「凡」声。「虫」、「虫」字不同，许慎分别部居。说文虫部曰：「物之微细，或行或飞，或毛或嬴，或介或鳞，『虫』为象。」虫部曰：「虫，有足谓之虫，无足谓之豸，从三虫。」后人相承以「虫」为「虫」，或写「虫」作「虫」，故此误「虫」为「虫」，遂使「凡」下从「虫」，不成「风」字矣。取气于风，故八日而化。春秋考异邮曰：「二九十八，主风，精为虫，八日而化。」（御览九四四。）大戴礼易本命曰：「二九十八，八主风，风主虫，故虫八日化也。」（「日」，今误「月」。）亦见淮南地形训。生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也；其食他草，受人何物？
　　倮虫三百，人为之长。见大戴礼易本命篇。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。」凡含气之类，所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫（之）食〔之〕；「之食」，宋残卷、朱校元本作「食之」，是也。「恶」音乌故切，下同。自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪；其食万物也，不谓之灾。
　　甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者，粢也。尔雅释草：「粢，稷。」程瑶田九谷考以稷为高粱。郝懿行尔雅疏：「黍为大黄米，稷为谷子，其米为小米，然稷又包高粱，高粱谓之木稷，亦谓之蜀黍。蜀黍假黍为名，高粱假稷为名。盖稷米之精者称粱，粱亦大名，故高粱与谷子通矣。」稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。孙曰：汉书艺文志农家：神农二十篇。班氏自注云：「六国时诸子疾时怠于农业，道耕农事，托之神农。」颜师古曰：刘向别录云：「疑李悝及商君所说。」后稷无书，此云「有藏种之方」者，盖亦农家所依托也。（吕氏春秋上农、任地二篇皆引后稷。疑战国时农家欲伸己说，托于后稷也。）仲任见农家之书，故转引之。贾思勰齐民要术卷一引泛胜之曰：「验美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹泽取减法，神农复加之。骨汁粪汁种种，剉马骨、牛羊猪麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以渍附子。率汁一斗，附子五枚。渍之五日，去附子。擣麋鹿羊矢，分等置汁中，熟挠和之，候晏温，又溲曝，状如后稷法，皆溲，汁干，乃止。若无骨，煮缲蛹汁和溲。如此，则以区种之。大旱浇之。其收至亩百石以上，十倍于后稷。此言马蚕，皆虫之先也。及附子令稼不蝗虫。」与仲任所引相近，盖皆因于周礼草人粪种之法也。如或以马屎渍种，其乡部吏，鲍焦、陈仲子也。鲍焦非其世，不爽行以毁廉，稿死于洛水之上。见韩诗外传一、新序节士篇。陈仲子见孟子，亦见前刺孟篇。是故后稷、神农之术用，则其乡吏据上文，「吏」上疑脱「部」字。何（可）免为奸。吴曰：「何」当作「可」，形近而误。崇文局本改作「可」。何则？虫无从生，上无以察也。
　　虫食他草，平事不怪，盼遂案：「平事」当是「平常」之误。食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药，而桑给蚕，南方草木状曰：「桂有三种：叶如柏叶，皮赤者，为丹桂；叶似柿叶者为菌桂；叶似枇杷叶者为牡桂。」说文：「梫，桂也。桂，南方木，百药之长。」尔雅释木：「梫，木桂。」郭注：「今南人呼桂厚皮者为木桂。桂树叶似枇杷而大，白华，华而不着子，丛生巖岭，枝叶冬夏常青，间无杂木。」郭氏赞云：「桂生南裔，气王百药。」（类聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：「桂，南方奇木，上药也，出于宾宜州。凡木，叶心皆一纵理，独桂有两文，形如圭，制字者意或出此。叶味辛甘，与皮别无，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰：「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。医所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春华秋英』，正谓此。俗以八月黄花者为桂。此古所谓木犀者也。」汉书南越王传：「献桂蠹一器。」应劭曰：「桂树中蝎虫也。」师古曰：「此虫食桂，故味辛，而渍之以蜜食之也。」大业拾遗录云：「桂蠹，紫色，香卒有味，噉之，去阴痰之疾。」（事文类聚后集四九。）方以智曰：「桂蠹，桂树所生之虫，大如指，色紫而青，蜜渍之，可为珍味。广东新语谓汉赵佗献文帝者即此。」尔雅释虫：「蝎，桑蠹。」郭注：「即蛣〈虫屈〉。」郝疏曰：「亦即蝤蛴。」其用亦急，与谷无异。蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，闇于灾变之情也。谷虫曰蛊，左昭元年传：「谷之飞，亦为蛊。」杜注：「谷久积则变为飞虫，名曰蛊。」惠栋补注：「外传云：『蛊之慝，谷之飞实生之。』」史记秦本纪正义，顾野王云：「谷皆积变为飞蛊也。」任昉述异记：「晋末，荆州久雨，粟化为蛊虫害民。」蛊若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐热生蛊。说文：「饐，饭伤溼也。」字林：「饐，饭伤热溼也。」葛洪字苑：「饐，馊臭也。」（尔雅释文。）今语亦言馊，读若苏。饐本谓食饩臭，此文施其义于谷粟。下文「温溼饐餲」同。尔雅释器：「食饐谓之餲。」论语乡党篇孔注：「饐餲，臰味变也。」夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食苗叶，归之于政。如说虫之家，谓粟轻苗重也。
　　虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，酰酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，汉书扬雄传注：「襞，叠衣也。」尔雅释虫：「蟫，白鱼也。」郭注「衣书中虫。」蜗（瘑）疽〈虫仓〉（疮）蝼（瘻）〈虫微〉（症）虾（瘕）有虫。先孙曰：此当作「瘑疽疮瘻症瘕。」玉篇〈壮，士改一〉部云：「瘑、疽，疮也。」说文〈壮，士改一〉部云：「瘻颈肿也。」（山海经郭注云：「瘻痈属中多有虫。」）瘕，女病也。急就篇颜注云：「瘕症也。」晖按：史记仓公传：「临菑女子薄吾病甚，意诊其脉曰：蛲瘕。蛲瘕为病，腹大，上肤黄麤，循之戚戚然。饮以芫华一撮，即出蛲可数升。病蛲得之于寒溼，寒溼气宛笃不发，化为虫。」是瘕之虫为蛲也。余未闻。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，若，或也。见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，三国志魏志华佗传：「漆叶青黏散，漆叶屑一升，青黏屑十四两，以是为率，言久服去三虫，利五藏。」据神农本草经、名医名录，三虫乃湿热所化之虫，天门冬，白殭蚕、胡粉、贯众、梹榔，并主杀三虫者。下地之泽，其虫曰蛭。蛭食人足，尔雅释虫：「蛭蝚，至掌。」郝疏：「说文：『蛭蝚，至掌也。』本草『水蛭』。别录：『一名蚑，一名至掌。』然则释鱼『蛭虮』，即是物也。然水族而在释虫者，陶注本草有『山蚑』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。论衡云：『下地之泽，其虫曰蛭，蛭食人足。』此则蛭属有在草泥山石间者，并能啮人手足，恐人不识，是以尔雅疏『至掌』之称矣。」三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？先孙曰：「将谓」，元本作「轻与」。以上下文校之，「轻」疑「蛭」之形误。晖按：宋残卷、朱校元本亦作「轻与」。凡天地之间，阴阳所生，蛟（蚑）蛲之类，孙曰：「蛟」当作「蚑」。说文：「蚑，徐行也。凡生之类，行皆曰蚑。」淮南原道训：「泽及蚑蛲。」注「蛲，微小之虫。」蜫蠕之属，说文：「〈虫虫〉，虫之总名也，读若昆。」蜫俗字。虫动曰蠕。含气而生，开口而食。食有甘不，淮南览冥篇注：「甘犹嗜也。」「不」同「否」。同心等欲，彊大食细弱，知慧反顿愚。杨曰：「顿」读如「钝」。盼遂案：「庋」当是「饭」之坏字，与上句「食」字相对为文。论语「饭疏食饮水」，宁戚歌「长夜饭牛何时旦」，以「饭」为动字。此正相同。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。
　　然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生，罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬，虽盗跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之举矣。「举」读作「誉」。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。何知虫以温湿生也？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿饐餲，注见上文。虫生不禁。言不能禁止虫生也。藏宿麦之种，烈日干暴，「暴」读「曝」。下同。投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，汉书司马相如传：「唼喋菁藻。」注：「唼喋，衔食也。」「唼喋」、「闸喋」，声近义通。生如云烟。盼遂案：「闸喋」读为「啑喋」。「啑喋」者，食吸之声也。见史记司马相如传正义。亦琐细之貌，淮南子览冥训「而不〈口翣〉喋苛事也」。作「〈口翣〉喋」同。又案：「虫」当是「蛊」之残。下文「以蛊闸喋，准况众虫」，则此当作「蛊」，明矣。以蛊闸喋，崇文本改「蛊」作「虫」，非。准况众虫，温湿所生，明矣。
　　诗云：「营营青蝇，止于藩。恺悌君子，无信谗言。」见小雅青蝇。冯登府曰：「鲁诗作『至于藩』。见汉书昌邑王传。」此据鲁诗也，当与昌邑王传同，「止」当作「至」，「无」当作「毋」。此后人据毛诗校改。谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，诗以为兴。此鲁诗说也。郑笺：「蝇之为虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人变乱善恶也。」陈乔枞曰：「亦用鲁训之义。」昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂。遂对曰：「蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。」见汉书昌邑王传。由此言之，蝇之为虫，应人君用谗，何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？
　　案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，暴，猝也。夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾？
　　且天将雨，螘出蚋蜚，螘，蚁也。说文：「〈虫苪〉，秦、晋谓之〈虫苪〉，楚谓之{民〈虫虫〉}。」〈虫苪〉，蚋同。为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署，人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。
　　讲瑞篇
　　须颂篇云：「古今圣王不绝，则其符瑞亦宜累属。符瑞之出，不同于前，或时已有，世无以知，故有讲瑞。」
　　儒者之论，自说见凤皇骐驎而知之。「而」、「能」古通。何则？案凤皇骐驎之象。又春秋获麟文曰：「有麏而角。」见公羊哀十四年传。王本、崇文本「麏」并作「獐」，盖据下文改。疑是。后文亦云：「鲁之获麟云：『有獐而角。』」考工记画缋之事，郑注：「齐人谓麇为獐。」公羊传释文：「麏本又作麇，皆九伦反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，则是骐驎矣。盼遂案：春秋文作麏，论文作獐者，说文鹿部：「麇，獐也。」麏、麇同字，故作麏者，文言之；獐者，质言之也。其见鸟而象凤皇者，则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时，皆致凤皇。朱校元本「之」作「文」。竹书：「黄帝五十七年，秋七月庚申，凤凰至。」白虎通曰：「黄帝之时，凤皇蔽日而至，止于东园，食常竹实，栖常梧桐。」尚书中侯握河纪：「尧即位七十年，凤凰止庭。」雒书灵堆听：「舜受终，凤凰仪，黄龙感。」周语内史过曰：「周之兴也，鸑鷟鸣于岐山。」韦注：「鸑鷟，凤之别名。」孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。汉书宣帝纪，凤皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本书宣汉篇同。集长乐宫东门树上，宣帝纪在五凤三年，宣汉篇在四年。周获麟，麟似獐而角；即春秋获麟。武帝之麟，亦如獐而角。史记郊祀：「郊雍，获一角兽，若麟然。」注异虚篇。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角，考以图象，验之古今，则凤麟可得审也。
　　夫凤皇，鸟之圣者也；骐驎，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣，相各不同，见骨相篇。而欲以獐戴角则谓之骐驎，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。戴角之相，犹戴午（干）也。「午」当作「干」，下同，说详骨相篇。颛顼戴午（干）。尧、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，与下「未必戴角」语气一贯，疑是。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟，求知世间之麟，则必不能知也。何则？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或时似类，未必真是。「不同」，当作「合同」，涉上文误也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不过体貌相似，实性自别。下文即申此义。奇怪篇云：「空虚之象，不必实有。假令有之，时特熊罢先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」是应篇云：「屈轶之草，或时实有，而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，则言能指。」祭意篇：「实论以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」立文与此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。汉书王莽传：「莽露眼赤睛。」余见骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳脇，张仪仳脇」。骈与仳双声字。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，见史记弟子传。何也？体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇骐驎，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇骐驎，误矣。是故颜渊庶几，论语：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇骐驎，骨体不似；恒庸鸟兽，毛色类真。知之如何？
　　儒者自谓见凤皇骐驎辄而知之，「而」读「能」，下同。则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，见骨相篇。设后（辄）有知而绝殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。论中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟动字作「而」。此文疑本是「知能」，由浅人改之也。下文「圣人贤人亦有知而绝殊，骨无异者」，与此文同误。宜加省改。马口反宇，尚未可谓圣。「辄」字涉上文衍。「而」读「能」。下文云：「圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异者。」「后」，元本作「复」，朱校作「使」。何则？十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此处亦当是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山谓杨子云曰：「如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。」子云曰：「诚然」。此文疑出新论，孙冯翼辑本无。夫圣人难知，知能之美若桓、杨者，「知」读作「智」。尚复不能知，世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与骐驎。世人名凤皇骐驎，何用自谓能〔知〕之乎？「能」下脱「知」字。上文云：「儒者之论，自说见凤凰骐驎而知之。」又云：「儒者自谓见凤皇麒驎辄而知之。」并其证。今脱「知」字，则语意未足。夫上世之名凤皇骐驎，闻其鸟兽之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，属下读。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇骐驎矣。类聚引乐汁图曰：「凤皇鸡头燕喙，蛇颈龙形，麟翼鱼尾，五采。」说文：「凤，麐前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举。」韩诗外传：「凤象，鸿前而麟后，蛇颈而鱼尾，龙文而龟身，燕颔而鸡喙。」说苑辨物篇、京房易传（史记司马相如传正义。）说略同。山海经南山经：「凤皇首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，（今本「顺」作「义」，「义」作「礼」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年传注：「麟状如麕，一角而戴肉，设武备而不为害。」周南麟之趾郑笺：「麟角之末有肉。」京房易传：（左哀十四年疏。）「麟，麕身，牛尾，狼额，马蹄，有五采，腹下黄，高丈二。」说苑辨物篇：「麒麟，含仁怀义，音中律吕，行步中规，折旋中矩，择土而践，位平然后处，不群居，不旅行。」以上诸说，皆极言凤皇骐驎毛角性识之奇者。然并夸饰虚增，不足信也。
　　世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见蹔闻（而）辄〔而〕名之为圣也。「辄而」，「辄能」也。后人不达古语，妄乙。与之偃伏，从文（之）受学，然后知之。吴曰：「文」当作「之」。下文云：「不从之学。」与此相应。何以明之？子贡事孔子，一年自谓过孔子，二年自谓与孔子同，三年自知不及孔子。当一年二年之时，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。未知何本。以子贡知孔子，三年乃定，世儒无子贡之才，其见圣人，不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣。少正卯在鲁，与孔子并。刘子心隐篇云：「与孔子同时。」淮南泛论训注：「少正，官。卯，其名也。鲁之谄人。」按：康诰有「少正」。左传郑有「少正公孙侨」。则少正官，其姓未闻。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯〔之佞〕，孙楷第刘子新论校释曰：「卯」下脱「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子贡。」「知佞」二字无义，当即「之佞」之误，传写误置于下耳。刘子心隐云：「非唯（孙校增。）不知仲尼之圣，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其证。晖按：孙校增「之佞」二字是也，刘子即本此文。下文「知佞」二字，谓即此「之佞」之误，非也。说见下。门人皆惑。子贡曰：「夫少正卯，鲁之闻人也，〔夫〕子为政，何以先〔诛〕之？」「子」上脱「夫」字。子贡称其师，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、说苑指武篇、刘子心隐篇并有「夫」字，是其证。「何以先之」，语意不明，当作「何以先诛之」。荀子宥坐篇：「夫子为政而始诛之，得无失乎？」尹文子圣人篇：「夫子为政而先诛，得无失乎？」并有「诛」字。说苑指武篇：「夫子始为政，何以先诛之？」句例正同，尤其切证。刘子心隐篇与此误同。孔子曰：「赐退！非尔所及！」夫才能知佞若子贡，尚不能知圣，「才能知佞」，疑当作「才能之美」。「知」、「之」声误。「佞」俗作「〈亻妄〉」，「美」形讹为「妾」，再误为「〈亻妄〉」。上文「知能之美若桓、杨者，尚复不能知」，句例正同，是其证。世儒见圣，自谓能知之，妄也。
　　夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐驎也。使凤皇羽翮长广，骐驎体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳，何以别之？如必〔以〕巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。孙曰：「必」下脱「以」字。下文云：「必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。」句意相同。本书反诘之词，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之时，鸟有爰居，鲁语：「海鸟爰居，止于鲁东门之外，三日，臧文仲命国人祭之。」左文二年传，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」庄子至乐篇释文引司马彪曰：「爰居一名杂县，举头高八尺。樊光注尔雅云：『形似凤凰。』」不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。长狄，注语增篇。然则凤皇骐驎与鸟兽等也，世人见之，何用知之？如以中国无有，从野外来而知之，公羊传云：「麟非中国之兽也。」说文云：「天老曰：『凤出于东方君子国。』」则是鸲鹆同也。鸲鹆，非中国之禽也；公羊昭二十五年传：「有鹳鹆来巢，何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也。」谷梁传：「来者，来中国也。」注：「鸲鹆不渡济，非中国之禽，故曰来。」礼纬稽命征：「孔子谓子夏曰：鸲鹆至，非中国之禽也。」春秋考异邮：「鸲鹆者，飞行〈尸立〉于阳，夷狄之鸟，穴居于阴。」（并见御览九二三。）汉书五行志引刘向说：「鸲鹆，夷狄穴居之禽，来至中国。」仲任此文，盖隐据诸说。左氏传云：「有鸲鹆来巢，书所无也。」杜注：「此鸟穴居，不在鲁界，故曰来巢。非常，故书。」是不以为夷狄禽也。五经异义：先、后郑从左氏说，许慎从二传说。凤皇骐驎，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鸲鹆恶，如刘向、何休谓鸲鹆为臣逐君之象。凤皇骐驎善乎？
　　或曰：「孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从上（之）以千万数。孙曰：「从上」无义，「上」当作「之」，此涉「上林」而误。下文云：「如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。」「群鸟附之」与「群鸟从之」，其义一也。注见后宣汉篇。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。说文：「凤飞，则群鸟从以万数。」如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。凤皇审，则〔麒麟〕定矣。」「凤皇审，则定矣」，文不成义，当作「则麒麟定矣」。意谓见有群鸟附从，则为凤皇，然则麒麟亦可据此定之。下文云：「凤皇与麒麟同性，凤皇见，群鸟从，麒麟见，众兽亦宜随。」据此为说。夫凤皇与骐驎同性，凤皇见，群鸟从，骐驎见，众兽亦宜随。案春秋之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆得骐驎，宣帝时，九真献麟，见后注。武帝得麟，注见前。无众兽附从之文。如以骐驎为人所获，附从者散；凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。书曰：「萧韶九成，凤皇来仪。」见皋陶谟。（讹孔本，见益稷谟。）以凤皇为瑞应，今文说也。齐世篇云：「无嘉瑞之应，若协和万国、凤皇来仪之类。」又云：「有虞氏之凤皇，宣帝以五致之矣。」其义并同。马注以鸟兽为笋簴，乃古文说。风俗通声音篇：「其形参差，象凤之翼。」与马义近。郑注：「箫韶，舜所制乐，乐备作，谓之成，箫韶作九备，而凤皇乃仪，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）则亦用今文说也。大传曰：「凤皇在列树。」大传曰：「舜好生恶杀，凤皇巢其树。」（玉海一九九。）不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉？
　　或曰：「记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失；经书之文，未足以实也。」夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事。案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿；宣帝之时，佼黠乎？何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？
　　无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，「从」疑当作「徒」。定贤篇云：「广交多徒。」盼遂案：章士钊云：「从为徒之误。」是也。作「从」则与下文「人不附从」相复。出入动作，人不附从。豪猾之人，任使（侠）用气，「使」疑为「侠」形误。史记游侠传：「解父以任侠。」又季布传：「为气任侠。」「任侠」当时常语。「用气」犹「任气」。自纪篇：「祖世勇任气。」「任」亦「用」也。季布传集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相与信为任，同是非为侠。或曰：『任气力也；侠、甹也。』」玉篇人部：「任侠，以权力侠辅人也。」说文：「甹，侠也，三辅谓轻财者为甹。」按：「任侠」当从许说。往来进退，钱、黄、王本衍「进退」二字。士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，钱、黄、王、崇文本并脱「必以」二字。是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然。必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，宣汉篇云：「甘露元年。」群蛇不随。神雀、鸾鸟，皆众鸟之长也，汉书宣帝纪：「神爵集雍。」注，晋灼曰：「汉注：大如鷃爵，黄喉，白颈，黑背，腹斑文也。」说文：「鸾，赤神灵之精也。赤色五采，鸡形，鸣中五音，颂声作则至。」周书王会解孔注：「鸾，大于凤，亦归于仁义者也。」类聚引决疑注云：「象凤，多青色者，鸾也。」其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君；汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。并见史记本传。太史公曰：「盗跖横行，聚党数千人；伯夷、叔齐，隐处首阳山。」见史记伯夷列传。鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤，以鸟附从审凤皇，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，太平之瑞也。太平之际，见来至也。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。」注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鸟兽，则凤皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？」凤皇骐驎，通常以太平之时来至者？「通」当作「曷」。「曷」一作「遏」，与「通」形近而误。例见说日篇。春秋之时，骐驎尝嫌于〔不〕王孔子而至。「王」上脱「不」字。孔子不王，见偶会篇、问孔篇、刺孟篇、定贤篇。孔子当王而不王，故麟为不王孔子而至。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。有以告者曰：『有麕而角者。』孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』」何注：「见时无圣帝明王，怪为谁来。」即此文所据。后指瑞篇曰：「儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。夫驎为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君，无感麟之德，怪其来而不知所为，故曰：『孰为来哉？孰为来哉？』知其不为治平而至，为己道穷而来。」亦即此义。今脱「王」字，则失之远矣。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。见吉验篇。夫光武始生之时，成、哀之际也，哀帝建平元年十二月生。时未太平，而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？」夫恒物有种类，瑞物无种适生，「瑞物」，宋本作「瑞祐」。按：「瑞物」二字亦见下文。故曰「德应」，龟龙然也。言常龟有种，其神灵者则不然。人见「神」龟「灵」龙，而别之乎？「而」读「能」。宋元王之时，渔者网得神龟焉，渔父不知其神也。庄子外物篇：「宋元君夜半而梦人被发闚阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。』元君觉，使人占之，曰：『此神龟也。』君曰：『渔者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且会朝。』明日，余且朝。君曰：『渔何得？』对曰：『且之网，得白龟焉，其圆五尺。』」方今世儒，渔父之类也。以渔父（而）不〔而〕知神龟，则亦知夫世人（而）不〔而〕知灵龙也。「而不」，并当作「不而」。「不而」犹「不能」也。浅者妄乙。上文「以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文当是「不而知神龟」，「不而知灵龙也」。
　　龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰：「马之似鹿者千金。」见韩非子外储说左上。注详非韩篇。良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时，有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛国蕲县。汉书本传未见。宣帝时，凤皇集于地，高五尺，注见前。与言「如马」，身高同矣；盼遂案：宋刻残本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古书「尺」字多借用「赤」，如穆天子传、齐民要术、说文系传、师旷禽经、杨慎赤牍清裁等，皆有其例。「赤子」本与「丈夫」为对文，亦假「赤」为「尺」之例。盼遂有赤子解一文，详其事。文章五色，与言「五色龙文」，物色均矣；「众鸟数十」，与言「俱集」、「附从」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孙曰：「言」字无义，当从元本作「之」，草书形近而误。晖按：孙说非也。此以王莽时大鸟与宣帝时凤皇相较为文。「众鸟数十」，即复述上又「与众鸟数十集于沛国蕲县。」「俱集」，谓宣帝时，凤皇集上林，群鸟从之以千万数。（亦见前文。）两相比较，故云：「与言俱集，附从等也。」上文「与言如马」，「与言五色龙文」，句例正同。若作「众鸟数十与之俱集」，则「等」字于义无着矣。如以宣帝时凤皇体色、众鸟附从安（案）知凤皇，「安」为「案」之坏字。上文「案附从以知凤凰，未得实也。」盼遂案：「安」者，于是也，则也。详王氏经传释词。则王莽所致鸟，凤皇也。如审是，王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色、附从，何为均等？
　　且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之至也，犹赤乌之集也。赤鸟，武王瑞应，见初禀篇。谓凤皇有种，赤乌复有类乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋残卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之种，地下有醴泉之类乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脱也。嘉禾生于禾中，与禾中异穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。谓之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孙校元本作「美甘」。按：即据上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孙校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即据上衍文云然。寻此文有「之所」二字义长，盖此文衍出时，尚未脱误，今据增。非天上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平，而乃沾下产出也。汉儒通谓甘露沾下，味甜。醴泉从地中出。是应篇谓醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，应乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂荚、朱草，蓂荚，详见是应篇。朱草，注初禀篇。亦生在地，宋、元本、宋残卷「在」作「出」，朱校同。集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇骐驎，亦瑞也，何以有种类？
　　案周太平，越常献白雉。注异虚篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孙曰：「生短」当作「雉生」，谓白雉犹常雉，但生而毛色白耳，非别有种类也。尔雅释鸟：「雗雉〈朝，月改鸟〉雉。」郭注：「今白〈朝，月改鸟〉也。江东呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有种，南越尤多。」郝疏：「此则越裳所献，自其土贡，非以为瑞而珍之。」非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之骐驎，亦或时生于獐，非有骐驎之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？有若曰：「骐驎之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。」见孟子公孙丑篇。然则凤皇骐驎，都与鸟兽同一类，体色诡耳！安得异种？同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？
　　尧生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。盼遂案：「骨」当为「情」之烂讹。上文「体色诡耳」，下句「知德殊矣」，与此「情性」为对文。此言尧、舜与丹朱、商均特情性不同，与骨格无与也。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。盼遂案：与下文不接，此处疑有脱误。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。亦见齐世篇。按：此乃张苍也。史记、汉书任敖传并同。仲任误记。盼遂案：杨树达云：「张汤为张苍之误。史、汉汤传不见此事，惟史记、汉书任敖传记张苍父长不满五尺，苍长八尺，苍子复长八尺，及孙类长六尺余。则此汤为苍误无疑。盖仲任家贫无书，从市肆借读，又苍、汤音近，故误记苍为汤尔。」孝宣凤皇高五尺，所从生鸟谓凤皇母。或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺，安得常种？种类无常，故曾皙生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必骐驎（骥）之驹；孙曰：「骐驎」当作「骐骥」。（详前说日篇）鸟有仁圣，不必凤皇之鶵。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出，瑞应之自至，天地未必有种类也。
　　夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，月令：「仲春之月，鹰化为鸠。」注：「鸠，搏谷也。」疏：「周书时训：『惊蛰之日，桃始华；又五日，仓庚鸣；又五日，鹰化为鸠。至秋则鸠化为鹰。』故王制云：『鸠化为鹰，然后设罻罗。』司裘注『中秋鸠化为鹰。』夏小正云：『正月鹰化为鸠，五月鸠化为鹰。』」类聚九一引京房易占云：「七月鸠化为鹰。」蛇鼠之类辄为鱼鳖，蛇变鳖，今俗犹云。虾蟆为鹑，雀为蜄蛤。注无形篇。物随气变，不可谓无。黄石为老父，授张良书，去复为石也，见史记留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或时太平气和，獐为骐驎，鹄为凤皇。是（因）故气性，「是」，宋残卷、朱校元本作「因」，是也。谓就其旧有气性，随和气变化。随时变化，岂必有常类哉？褒姒，玄鼋之子，二龙漦也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语，「玄鼋」以下，并见奇怪篇。世之人然之，独谓瑞有常类哉？以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇骐驎生无常类，则形色何为当同？
　　案礼记瑞命篇云：大戴礼逸篇名。「雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦无下「曰」字。今据王本、崇文本增。御览引韩诗外传云：「凤鸣雄曰节节，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，据抱经堂本揖。）广雅释虫、宋书符瑞志说并同。「即即」并作「节节」。说文鬯部：「，所以饮器，象雀者，取其鸣节节足足也。」然则不限于凤皇鸣也。困学纪闻八，疑爵即凤皇，未是。盼遂案：以上句「雄鸣曰即即」例之，则「足」上宜补「曰」字。诗云：「梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」见大雅卷阿。毛传：「山东曰朝阳。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，凤皇鸣也。」宋残卷作「唪唪啛啛」，朱校同，盖涉「噰噰喈喈」而误。毛诗「梧桐生矣」、「凤皇鸣矣」二句，与此文次异。陈乔枞曰：「初学记引此四语，亦同论衡。考说苑辨物篇引此诗「凤皇鸣矣」六句，高诱吕览开春论注引『凤皇鸣矣，于彼高冈』二句，（晖按：周语韦注引同。）仍与毛诗合，疑论衡及初学记所引，或记忆之误，偶倒其文也。」瑞命与诗，俱言凤皇之鸣，瑞命之言「即即足足」，诗云「雍雍喈喈」，此声异也。使声审〔异〕，则形不同也；使〔声〕审同，诗与礼异。下「审」字，元本作「声」，朱校同。孙曰：「使声审」下，脱「异」字。「使审同」，疑当作「使声审同。」世传凤皇之鸣，故将疑焉。
　　案鲁之获麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黄黑色，比鹿为小。若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云「其色赤」。注初禀篇。赤非乌之色，故言「其色赤」。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。「若」犹「或」也。今成事色同，成事，谓已成事也。注详书虚篇。故言「有獐」。獐无角，有异于故，故言「而角」也。夫如是，鲁之所得驎者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注异虚篇。角或时同，言「五趾」者，足不同矣。鲁所得麟，云「有獐」，不言色者，獐无异色也。武帝云「得白驎」，色白不类獐，故〔不〕言「有獐」，吴曰：当作「故不言有獐」。脱「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之时，九真贡，献驎，状如獐而两角者，宣汉篇：「元康四年，九真献麟。」指瑞篇云：「宣帝时，骐麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：汉书宣帝纪，神爵元年诏曰：「迺者元康四年，九真献奇兽。」注，苏林曰：「白象也。」晋灼曰：「汉注：驹形，麟色，牛角，仁而爱人。」此文正与汉注状相似，当时必有谓为麟者。西都赋云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。苏林谓是白象，非也。吾友崔垂言文选释名考曰：「孟坚所称之『麟』，即宣帝纪所言之『兽』。尒疋释兽：『麐，麕身，牛尾，一角。』陆玑毛诗草木鸟兽鱼虫疏云：『麐，麕身，牛尾，马足，黄色，圆蹄，一角，端有肉。』而此言『两角』，其与禹域所固有者不同，明甚。明马欢瀛涯胜览云：『阿丹国有麒麟，前足高九尺余，后足高六尺余，项长，头昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』为东非阿丹湾索马利语『giri』之音译。『giri』之言长颈鹿。疑九真之麟，亦『giri』音译之渻称。长颈鹿形略似鹿，颈长，颠至趾高丈余，牝牡皆有两短角，形如截木，外被皮肤，尖端簇生短毛，头小眼大，耳短脣修，尾细长，全体毛色橙赤，黑纹斑驳，腹下色淡黄，性温顺，步行迅速，产于非洲。考说文云：『麟，大麚也。』麕身，牛尾，狼额，马蹄，五彩，腹下黄，高丈二。正与长颈鹿之状合。且说文又有『麐』字以当一角之麟，可知汉时海运已通，九真得长颈鹿于海外而献之，中国遂传来其名矣。」盼遂案：「麐」当为「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿与獐，大小相倍，体不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而两角，正似鹿，盖述当时语也。鹿与獐，小大相倍，獐比鹿小。体不同也。
　　夫三王之时，三王，谓鲁哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身体高大不相似类。推此准后世，驎出必不与前同，明矣。夫骐驎，凤皇之类，骐驎前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇，高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，「当」读「傥」下同。谓与之同，误矣。后当复出见之凤皇骐驎，必已不与前世见出者相似类，而世儒自谓见（而）辄〔而〕知之，奈何？「而辄」当作「辄而」，「而」读「能」。上文「儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之」，是其证。
　　案鲁人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，时诚无以知也。武帝「得驎」二字省，见上。使谒者终军议之，终军曰：「野禽并角，汉书终军传、异虚篇并作「野兽」。此作「禽」，非误文也。注详物势篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，当作「明同本也」。通津本「天下」二字双行，可知此文原以「明同本也」四字为句，校者妄依误本剜补耳。宋残卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，则又妄改「同」为「高」。）「大」字涉「本」字误衍，「同本」二字误倒，尚无「天下」二字，可证今本之误。汉书终军传、前汉纪十二并作「明同本也」，是其证。后指瑞篇亦作「明同本也」，无「天下」二字，尤其切证。（异虚篇作「象天下合同为一也」，乃隐括军意，非引其原语，故文与此异。）不正名驎，而言「野禽」者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇骐驎，必从而疑之非恒之鸟兽耳，盼遂案：「疑」读为仪礼士相见礼「不疑君」之「疑」。郑注：「疑，度之也。」周礼司服：「为大夫士疑衰。」郑注：「疑之言拟也。」释名释丧制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」为比拟。论亦谓世儒见凤驎，比度之为非恒之鸟兽也。何能审其凤皇骐驎乎？
　　以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者〔言之〕，未必善；「多者」下脱「言之」二字。「以鸟兽随从多者言之」，上下文例正同。以希见言之，有鸲鹆来；宋残卷「来」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」为「巢」字之讹。当作「鸲鹆来巢。」宋、元本脱「来」字，今本脱「巢」字。以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者，亦有知而绝殊，「而」、「能」古通。骨无异者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角，而无仁圣者。宋残卷「无」在「有」字下，朱校同。「兽有角」，当作「兽有一角。」下文云：「凤皇骐驎以仁圣之性，无一角五色表之，世人不之知。」可证。盼遂案：「角」上应有「一」字。「一角」与「五采」同一文法。夫如是，上世所见凤皇骐驎，何知其非恒鸟兽？今之所见鹊獐之属，安知非凤皇骐驎也？
　　方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？或时以有凤皇骐驎，「以」、「已」通。乱于鹄鹊獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。谓卞和也。注变动篇。今或时凤皇骐驎以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世人不之知，犹玉在石中也，何用审之？为此论草于永平之初，论衡造于永平末。葢草于初年，故稿已成。时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。如永年十一年漅湖出黄金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣汉篇：「孝明时，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎见，离木复合。」至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇骐驎，连出重见，东观汉记：凤皇百三十九见，骐驎五十一见。余详年谱。盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。
　　或问曰：「讲瑞谓凤皇骐驎难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇骐驎，不可得知乎？」曰：五鸟之记：「四方中央皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇。」实难知也。说文鸟部：「五方神鸟：东方发明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央凤皇。」后汉书五行志引乐协图征说：「五凤（当作「五鸟」，因中央者，方名凤皇。）皆五色，为瑞者一，为孽者四。」注引协图征曰：「似凤有四，并为妖。一曰鷫鸘，鸠喙，圆目，身义，戴信，婴礼，膺仁，负智，至则旱役之感也。二曰发明，鸟喙，大颈，大翼，大胫，身仁，戴智，婴义，膺信，负礼，至则丧之感也。三曰焦明，长喙，疏翼，圆尾，身义，戴信，婴仁，膺知，负礼，至则水之感也。四曰幽昌，锐目，小头，大身，细足，胫若鳞叶，身智，戴信，负礼，膺仁，至则旱之感也。」隋书经籍志梁有乐五鸟图一卷，亡。五鸟，即谓五方神鸟。此「五鸟记」，盖纬书也。故夫世瑞不能别。别之如何？以政治、时王之德。不（夫）（及）唐、虞之时，其凤皇骐驎，目不亲见，「不」疑为「夫」字形讹。「及」字后人妄增。「目不亲见」，谓不能亲见唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，与之正反相承。意谓：唐、虞之瑞，虽目不亲见，然据唐、虞之德，其瑞必真。以明别瑞当以政治与王德也。今本误作「时王之德，不及唐、虞之时」，则与上下义违。上文云：「方今圣世，尧、舜之主。」又云：「孝章耀德，凤皇麒麟连出重见，盛于五帝之时。」下文云：「孝宣比尧、舜，天下太平。」仲任进化论者，不重古非今。其义屡见本书。其证一。依今本，则「唐、虞之时」四字，属上为文，遂使「其凤皇麒麟，目不亲见」句，于义无指矣。其证二。然而唐、虞之瑞，必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者，感动而来，瑞物小大、毛色、足翼必不同类。以政治之得失，主之明闇，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也。又以甘露验之。甘露，和气所生也。露无故而甘，是应篇谓甘露有二，为瑞应者则味甘。和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，永平十七年，树叶有甘露。建初四年，甘露降五县。元和二年，甘露降自京都。故知众瑞皆是，而凤皇骐驎皆真也。
   

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