拯救中国传统文化、拯救我们自己

今日之世界怎可一个“乱”字了得？中国更是不能置身世外，反有愈演愈烈之势。究其根源，我想应该是由于过分追求物欲而轻视、自然、生命、人性本性所致。乱始于心、始乱于教育、始乱于传统文化的断裂、始乱于信仰的缺失、始乱于不孝、始乱于不知耻、、、奢靡、攀比、骄淫、贪欲堕落之风席卷神州大地；频繁的天灾、地震、风雨、雪暴；令人发指一茬接一茬的人祸；群体性事件；凶杀殴斗；偷盗奸淫、、、。毒奶粉再一次击毁中国脆弱的食品安全信心、蛆桔子让我们感到自然的报复力量已经渗透到人类生活的细节；还有受到不断污染的江河湖海，山川原野、安身立命的城市乡村；呼吸的、吃的、喝的、用的，已经没有一样可以令人安心放心；忧虑、焦灼、怨恨、愤怒、失望、、、像梦魇一样痛苦地每时每日地纠缠着人们，不断地刺激着本来就绷得紧紧的神经。这世界怎么啦？到底怎么啦？该拿什么拯救我们的世界、拯救我们这个社会、拯救我们的家人亲朋、以及我们自己？每一个人都该认真反省思索，这样下去明天还有希望吗？人类还有未来吗？

接下来的几天中，我将最近的读书心得和一些很好的资料整理出来，一为净化自己；再为与我有缘的每一位朋友分享，希望一点一滴的学识能够给我们的生活带来些许进步和希望。佛说任何一个善意的愿力，都可以穿越整个宇宙。每一个人就像大海中的一个个浪花、一滴滴水珠，我们的善愿心会像电波一样向外传导，得到这个信息的有缘人再接着传递。改变混乱的世界从我做起，因为我们从来都不小看自己的能量！

文化思想绝对地影响着人类的举止行为，一切的善恶就在人心、一念之间为善、为恶截然不同的两种果。心为人之本，文化却是心的主宰。文化的力量何以如此巨大？就从中国的传统思想文法来说起吧：

随着科学主义、发展主义的统治，加上争夺自然资源的野心、物质利益的驱动、环境污染、能源消耗、生态破坏、气候反常、病毒变异、食物药品危害、疾病泛滥，人类面临着严峻的健康与生存危机。于是人类日益将自己的注意力转向与现代科学完全相反的中国文化。中国文化问题关系着每一个人的根本利益，关系着人类未来的前途和命运。这样说，可能有些人还不以为然，不过你大可在那里慢慢鄙视，几年以后你就会为今天的傲慢与偏见或者说是自己的无知愚蠢不自信而深深懊悔。

中国传统文化与西方科学经历了三次大的论战，而每一次的结果都令人大所失望：实现了更大规模的科学化。新世纪的国学大论战，还是照样兴起，但是这场大论战仍然走不出两大历史误区：第一误区就是标准的误区；第二误区是目标误区。标准误区就是以西方实验研究科学为标准，以西化与神化了的科学概念为标准；目标误区就是以西化与畸型化了的国学为攻击目标。首先我们得弄清楚到底什么是科学？据有实证可查，科学一词源于日语，首见梁启超的《变法通义》。在中国科学只有百余年的历史，却一跃窃居君临天下的霸主地位。科学的本来含义来源于西方实验研究，但是传到中国却经历了三次畸形化：即是“泛化、西化、神化”。可悲！泛化就是将科学定义为一切领域的知识体系；西化就是以西方实验研究科学为标准；神化就是绝对真理化与宗教化的倾向。如果科学作为实验研究的知识体系，就会得出西学是科学，而中国国学不同于科学的结论；如果科学作为泛化一切领域的知识体系，那么西学中学都是科学，而中学可以毫不夸张地说是超越了科学；如果科学神化为绝对真确和终极真理的代名词，那么中学西学都不是科学；如果科学异化为自然、社会和生命之道的同义词，那么中学是科学、而西学不是科学。这些年的中学西学之争，实际上就是一个科学概念的大混战。中学亦由此陷入科学概念的漩涡中不可自拔。这就是这场论战的标准误区，即以西化与神化的科学概念为标准来验证中学、鉴定中学、改造中学。

事实上，正是在这种科学与哲学统治下所构建的桎梏中，近百年来，中学一再企图将自己纳入到所谓的现代科学，从而使自己实现全面的畸化。上述目标误区，即以西化与畸化的中学体系为目标来批判中学、反对中学、否定中学。现今所谓的中学理论不是中学之理、现今所谓的中学哲学已不是中学之道、现今所谓的中学不是中学之学、现今所谓的朴素自发不是中学的指导思想、现今所谓的复杂系统不是中学的发展方向、现今所谓的分析实验不是中学求索的方法、现今所谓的整体观不是中学的特色、、、、、、。我们看到的、听到的、学到的国学并不是真正的国学，而是一个西化、畸化了的国学。这个国学与中华文化背道而驰。从而抛弃了中华文化的优秀传统。恰如明代国学大家徐大椿所说：道之日丧，枉死者遍天下也！

那到底怎样才能认识真正的国学之道呢？中华文化有八大境界：道、德、术、理、智、思、学、技。学为八大境界之末，所谓的科学、哲学又是学的一部分。科学是知识体系、哲学是知识的概括和总结，是概括性的知识，而知识只是学识的一小部分。识有悟识、知识、感识。艺术是感识的创造；科学是知识的产物，大道是悟识的显现。西方科学哲学不能与国学相提并论，且国学与西学加起来也只是学的一部分。学之上有识；识之上有智；智之上有理；理之上有术；术之上有德；德之上有道。此八大境界是中华文化的常识。

《易经》云：形而上者，谓之道；形而下者，谓之器。

‘道’指‘形’的运动规律，反映形发生、发展、变化的时间轨迹。‘器’指‘形’的组成结构，反映形存在的空间特征。形而上者，谓之道。以研究形的运动规律为目的。用综合、系统的研究方法，从形发生、发展、变化的运动状态，研究形的运动规律。其为形上宏观的思维方式。形而下者，谓之器。以研究形的组成结构为目的。用还原、分割的研究方法，研究形的组成结构。其为形下微观的思维方式。人类历史上出现过两次文化高峰：第一次出现在中国的春秋秦汉时期，这个时期形成了“形而上的宏观思维方式”，这是中华文明形成、成熟的文化背景。第二次出现在十六世纪西方文艺复兴时期，形成的是“形而下的微观思维方式”，这是西方文明迅猛发展的文化背景。形而下的思维方式至今仍为人们思考解决问题的主流思想。第一次文化高峰到给人类的是不朽的精神文明和思想财富。以阴阳五行学说为代表的系统方法，使中国成为历史上时间最长的富裕强盛国家。第二次文化高峰源自西方，以形下微观的思维方式创造了大量的人类物质文明，亦使得西方超越东方直至今日。显然西方文明走到现在其局限性已显而易见，以中国文化为代表的东方文明再次得到人们的重视。所谓形上、形下的思维方式的结合以实现人类文明的共同发展恐怕才是未来的选择。身为中国人，不熟悉自己的文化和思维方式实在是愧对自己的祖先，更有可能在不远的时间里再次落后于人。此绝非危言耸听！

老子曰：为学日益，为道日损。(益为增加；损为减少。寓意‘学问要一天天地增加学识，悟道要一天一天地减少旧习。要想真正懂得中华文化，就必须抛弃原有的旧习，重新感悟中华文化)

中华民族的符号是象形文字，倘若懂得甲骨文、金文、大篆等先祖们创造的文字，理解中华文化胜似笼中捉鸡。再看《易经》、《内经》、《老子》等经典就不会是难事。

要认识理解中国文化，首先在一个“意”。意不是今天所理解的意识。‘意’包括‘隐意、潜意、显意’。隐、潜、显包括‘觉、思、识’。觉有‘悟觉、知觉、感觉’；思有‘悟思、知思、感思’；识有‘悟识、知识、感识’。觉思识均有‘悟、知、感’。

人和动物都有悟性，而且无容置疑人的悟性应该远远胜过动物，但为什么现代人的悟性到如此境地？什么都依赖科学、依赖知识。不看天气预报谁都不知道接下来会刮风下雨；还是风和日丽；还是地震海啸。这就是今天的教育，它从一个人小时候就开始消灭你的悟性、消灭悟觉、消灭悟思、消灭悟识。将所谓的知识灌注于你的整个大脑，教你要乖乖听话、好好学习。殊不知这样的教育培养出来的人都是一些没有什么创造性的便于管理的人。现在的学生对于中华文化，对于参禅悟道可谓一无所知。学习好中国文化要运意，运意的前提是忘念，忘念了才会出神，出神了才能运意，运意了才能识文，识文了才能悟道，悟道了才能知道。所以要想运意必须忘念。忘念就是忘掉意的知性部分，即知觉、知思和知识。也就是‘知’和‘悟’的差别。知识是所谓主观对客观的反映，而悟是没有主客的，不是主观对客观的反映，而是自我与自在同一，忘掉自我，才能显自在，自我与自在在同一才能感悟自然和生命。要运意必须忘念，暂时忘掉过去所学的知识、忘掉成见、忘掉旧习、忘掉一切私心杂念、忘掉一切忧愁苦闷、忘掉一切私欲、、、，进入一个静诺的参禅悟道的禅思定慧境界，如此便很容易出神。意乱则八志隐，志隐则神迷；意静则志显，志显则神明。因为意是心神之用，心神就是神明。为了追求物质利益，沉溺在世事的苦恼、烦闷、欺诈、竞争之中，就会导致神迷。只有排除杂念、排除物欲、忘掉自我、忘掉知思、忘掉知识，然后才能启动悟觉、开发悟思、显现悟识。这种境界是一种无我、无物的境界。这个境界没有主观、客观；没有主体、没有客体，自我与自在同一。在这种自我与自在同一的境界中才能够感悟自然和生命之道。中国文化的精髓就是紧随自然和生命的道。

老子曰：至虚极，守静笃。庄子曰：忘我之境，是谓天成。两千多年前的老子为甚懂得那么多道理，今天的人却望尘莫及，其根本原因就在于“至需极、守静笃”，在这种境况下人才能玄之又玄，达到众妙之门。玄不是玄学，不是不可知。玄的甲骨文是脐带上下延伸的形象，表示生命的发生与延续的过程。向上追索生命的本源；向下预知生命的未来。玄之又玄就是追溯再追溯、求索再求索，直至自然和生命的本源。玄之又玄是一个入门的途径，只有玄之又玄才能够走向自然和生命之门。庄子说忘我，就是忘掉自我，达到忘我的境界，此时才能和自在相合。什么是自我？知觉、感觉、知思、感思都属于自我，就是人们常说的思维，但思维严格地说起来它只是知思的一小部分，逻辑思维又是思维的一小部分，而形式逻辑又是逻辑思维的一小部分。从上属关系而言，思维只是知思的一小部分，而知思又是思的一小部分，思又是显意的一小部分，显意又是意的一小部分。现今所谓的意识往往指的是感识和知识。识是显意的一小部分，显意又是意的一小部分。所以意识和思维根本不能代表意，只是意的一小部分，而意又是生命之神(神不是现今所谓的迷信之鬼神，而是生命运动的主导方式。生命运动的主导方式无处不在、无时不有)的一小部分。所以我们的自我是个非常局限的、狭隘的一小部分。只有忘掉自我，才能启动悟觉、引发悟思、显现悟识，最终与自在相合。生命、自然和社会都属于自在。

感悟中华文化，禅思定慧、潜心内视。在这种自在的境界之下处理一切社会问题、家庭问题、精神与物质问题时都会与别人完全不同的思路、方法。可以充分发挥悟觉、悟思和悟识。通过这样一种途径，一旦启发悟性，看一切问题都会慧然独悟。能够达到这种境界什么繁琐的教条都不管用了，使你达到一种与世潮流完全不同的高屋建瓴、大智慧的境界中，对一切问题都会有独到的看法。

生之中国却不能从小接受中华传统文化的熏陶和教育，从小就被迫浸泡在西方思想的海洋里，悟性、悟觉、悟识、悟思荡然无存。有人说中国是世界上唯一一个自愿放弃自己传统文化的一个现存大国。于是乎一些酷爱中华传统文化的人们寄希望于同为中华文化圈的日本、韩国、越南等一些亚洲国家来继承中华传统文化，以在未来惠及全世界人类，因为上述国家做得比中国大陆好得多(看韩国人努力争取继承中华传统文化，身为中国人应该感到羞耻)。多么令人伤心欲绝无奈的现实啊。

人类生存的危机已逐渐显现，各国的精英们无不为此深深忧虑，思考着怎样改变现世的不堪。两千多年前的孔孟思想、道家玄学、佛陀的教化称之为中华传统文化三根，无疑是解决问题的最佳途径。佛家大德们循循善诱地告诫世人：人类科技越发展，离人类灭亡的一天就越近；别生妄想心、不起分别心、不要执著；心是一切事物的本质，人类将心修好了，入世，出世，所有问题都不再是问题。认识、掌握、参悟中国文化到了一个十分关键的时期。因为危机一天天紧逼着我们而来。

今天我们看到有些人支持的中华传统文化，已经不再是真正的中华传统文化，中文已经变为西方译音译意的文字。中文的西语化、中国名的概念化是中华传统文化被湮灭的重要原因；中华民族是人类社会四大文明古国之中唯一存留下来的一个大国，靠的是什么？是一个“孝道”，孝就顺服着自然，历朝历代无不遵循此一根本，于是中国人上行下效，直到今天依然如此，可是今日的上行下效(变质得失去了根本)已经把社会搞得混乱不堪，社会丢弃了传统文化，撕裂了传统思维，以致我们今天要遭受种种恶果。

大道理勿多说归入正题。前篇说到“运意”，讲的是如何驱除杂念入静生慧彻悟的境界，如下再讲如何真正认识中国文化。文化是个什么？甚是文、何是化？西方今天这么牛，他们有文化否？现在所说的文化已非真文化。中国的‘文’经历了结绳记事、符号、象形、甲骨文、金文、大篆、隶书、楷书、、、直到今天的简化字。历经着一个非常悠久、漫长、丰富多彩的历史阶段。西方有文字没有？没有！西方只有符号，而且仅仅只是拼音符号。我们的文字有本有源、有形有象、有情有义；还有道、德、术、理、智、思、学、技；还有法、艺、为、用。而西方的拼音符号无形无象、无情无义、无道无德、无术无理、无智无思、无学无技、、、。概念一词源于西方，中国文化有没有概念？因为西方拼音符号无义，没有具体含义，所以它必须得定义，把几个音连在一起来进行定义，定义就出来了概念。这样一来科学就是定义科学，理论必须依据概念，概念居于逻辑学的范畴，只在逻辑思维中应用，故必须定义，不定义它就无义。中文就不需要定义，‘文’的甲骨文象形雌性的生殖器、发情期的表现，雌性发情就要生出液体，所以‘文’字表示生命将要发生；生命发生之时动物易发情，发情就需要交配，交配后就要繁衍后代，故表示生命之始。‘文’者象也，传递着生命发生之象。‘化’的甲骨文呈现是左边一个正立的人、右边一个倒立的人，正立的人表示生命之始，生就是显；倒立的人表示生命之灭，灭就是隐。‘生’的甲骨文就是显的意思。生为显、死为隐。‘化’的意思是生命的发生、发展、变化、终止的过程。二者表达的是一个过程，一个自然生命发生发展的过程，那么中华文化就是中华民族发生发展的过程，所以用文化可以显现中华民族的历史！西方用拼音符号标定自己的过去，拼音符号不能够显现历史，只能标定，标定一个一个的阶段。历史是个无限的过程，拼音怎么能够显示过程？而中文汉字就是一个显现的过程，而且显现的是一个无限的过程，他不标定一个具体的物质；不标定一个具体的事物，显现着一个无限发展的过程。一个‘化’字就有这么广大的意境，拼音符号有这样的作用否？可见西方文字难望中文之项背。

中文的名有九义。概念是固定的，只有内涵与外延。名有浅义、深义。浅义有本义、寓义、喻义、隐义；有借义、引义，加上近代的异义、西义、畸义共九义。异义和西义是近代中国人在翻译西语时借用了大量的中文，把中文名变成了西语，这样中文名就出现了一些牵强翻译的异化义和完全直译的西化义。反过来用西化的概念再来解释中国文化，又出现了畸化义。比如说一个中文的‘气’字。甲骨文是平直的三横；金文是上横右上弯、下横右下弯；大篆是上下三横皆左上弯、右下弯，气的本义是无限运动，而且是弯曲地运动。西方人原以为空间是绝对、静止不变的，后来爱因斯坦和普朗克才认为空间是弯曲的。中国人早在金文之后就认为自然和生命的运转时弯曲无限的。大篆干脆就写成弯曲的运转状态。气除了本义以外还有很多的寓义、喻意、、、。什么气象、志气、脾气、豪气、大气、正气、风气，这气都是寓意和喻意。西语中的氧气、氨气、氮气等就成了具体的物质了，出现了两化义，反过来又用具体的物质来解释气，什么气是组成人体的基本物质，这里的气就是‘畸化义’，中文没有这个意思。又延伸出阴气阳气是对立统一的双方，五行之气是五种物质，这些完全就是畸化义。还有实体观、组织器官、功能、系统都是。中文没有这样的意思、如果用引义，借义来理解中文名的本义、喻义、寓义、隐义，中华文化会变成什么？若用西化义和畸化义来解释中华文化，那么中文会荒唐到什么地步可想而知，而今天还有多少人恬不知耻、洋洋自得地在那里说着中文夹杂着西语，好像很牛B似的。

认识中国文化不懂得甲骨文、金文、大篆文，是很难理解其内涵要义的。中国人常讲“无为”，无为到底是什么意思了，可能很多人会说无为就是不为？甲骨文中的‘无’是一个人抓住松树枝围着火堆跳舞的象形，一圈圈地转，就像围着一个能量中心进行环周旋转。自然、社会、生命都是在围绕着一个中心在环周旋转。地球围着太阳转、太阳围着银河中心转、银河中心围着宇宙中心转。在空间领域，开空间围着合空间转、实空间围着虚空间转、正空间围着反空间转、、、，生命空间也如是，无的本义是围绕中心环周旋转。环周旋转是自在之本。这个环周运动包罗万有，除了空之动以外，还有物质的运动、粒子的运动、场的运动、能量的转换。从社会角度看、包括权利、关系的运转等。无的寓意是隐。人围绕着火堆跳舞，手里的松枝扔进火里，最后什么都没有了，松枝转化成为火，隐了。有为显、无为隐。隐不是没有。就像一粒种子在地里长出来生命不是从没有到有，而是由隐到显。本来生命就存在的，因为种子本身就是生命的延续。但是生命的信息都隐着，所以等到它长出芽之后就开始显现。显就是有、无就是隐(佛陀说凡所有相、皆是虚妄)。展示自在之本时用本义、有无相对时用寓义。‘为’的象形为手抓住大象的鼻子，抓住人家让他为你干活，大象本来是自由自在的，现在非得要抓住它来为你干活，这个‘为’是有目的的，是有私利的。‘无为’就是隐去自己的目的性、私利。大道无为，大道不显示目的、不显示私利。帝王的无为必须是无目的、无私利、完全符合自在、作为人民的婴儿依赖、依靠人民，这就是无为。无为就是隐去私利、隐去目的完全与自在合一。

汉代许慎撰《说文解字》的时候没有看到甲骨文，他就用楷书来解汉字，用儒家思想来解道。现在的人用西方的语言来解中国文化，用异义、西义、畸义来理解本义、寓义、隐义。这何不是扯淡？在这种情况之下，中华文化被扭曲得面目全非，你要想这正理解中华传统文化谈何容易？

这篇继续说认识中国文字。

老子对中国的影响众人皆知。老子名--单来，西周末年的人，是周宣王的朋友，像是周幽王的教父。据传《老子》一书就是写来给周幽王看的。成汤禁三风而灭夏。禁三风，禁的是巫风、淫风、乱风。老子把禁三风的符号刻在骨头上。巫风不是算命的意思，是跳舞、唱歌的意思；淫风不仅仅是淫乱的意思，还是欲望太过的意思，如追求享乐，拼命地争夺权、利、名等；乱指的是整个秩序大乱，如民与王的关系颠倒。民为本对不对？不对！民为母，而且民为婴儿之母。故老子说：搏气致柔，能如婴儿乎？甲骨文的‘王’字不是统治者的意思。王是指戴着的玉佩，带领人们的人常常戴这样的玉佩。王不是统治者，而是领头人，带领人干活的。老子认为王应该是婴儿，民是婴儿之母。这个领头人就像婴儿一样对母亲无限地依赖，离开母亲就活不了。以人为本？官员也是人、王也是人、富人也是人、、、当时的众人就是指的官员。《老子》中的众人都是指唯利是图者，以民为本？则王应在民之上。甲骨文的仁字就是上人。故老子说‘绝仁弃义’。以民为母？儿子可对母亲敬。以民为婴儿之母，领头的是婴儿，而民是他的母亲。故什么叫乱序呢?就是把秩序都给弄乱了。王变成了掠夺者，人民变成了奴隶。所以最后夏灭亡了。商末又出现同样的情况。古公亶(dan)父--周文王之祖，写了德论，然后出了周武王把商给灭了；古公亶父的德论写在龟板上，藏在龟壳里。故成汤禁三风而灭夏，世传“连山”；古公亶父作德论而亡商，世传“归藏”。(《连山》、《归藏》为《周易》前身，现今已轶失)是用符号写下来的。而古公亶父的德论是用甲骨文写出来。周宣王四十三年命单来(老子)为历人。单来可以筑十鼎，而王只能筑九鼎。周宣王死后，周幽王特别地腐败，老子于是写了五千言教训他。《老子》所以说不是写给老百姓看的，也不是写给官僚看，而是给周幽王一个人看的。老子用金文写成《老子》教训周幽王。而我们中医的圣典《内经》是用大篆写的。

中华传统文化，是中华民族的符号、象形文、甲骨文、金文、大篆、、、显现的是不同历史阶段的发展过程。不了解中国传统历史，文字的由来，怎么可以去真正认识中华传统文化。

中华的‘中’字，甲骨文是小旗的象形；中华的‘华’字，甲骨文是一棵树上开的花的象形。华的本义是花开的过程。中华寓意为立在故乡的一面旗帜。是氏族的标志，一看到旗子就知道是谁的住地。离开故乡以后，走多远都会想着故乡的旗子；从外地回来远远看见那面旗帜，就知道到了自己的故乡。中是本，中的本义就是本、根本。华的寓意是用，植物开花以后，生命于是进入最旺盛阶段，生命的延续开始显现，然后开始结果。中为本、华为用。中华就是求本致用。中华文化就是求本致用的文化。故中华文化一再追溯本源。老子说的“众妙之门、玄之又玄”。就是说的追溯本源。西方人总是往下找，找具体的物质结构，把它越分越小。一看到一个实体就要一件一件地拆解下来分析研究(看过究竟)，当把人分解成器官、骨骼、肌肉、皮肤、组织细胞的时候，生命已经没有了。中国人根本就不看重这些细微末节，而是一再追本溯源、一再追求自然和生命的本源是什么。中国自古以来就在不断地追求自然和生命无限运动中的本源。西方人却在具体的物质结构中寻找世界和人体的实质。二者的思路完全相反。中华文化是求本致用之道。

中国的很多典籍原本都是用甲骨文、金文、大篆等写出来的，当中有许许多多的本义、喻义、寓义、隐义，而且在春秋战国以前，基本上都是一字为名。很少有一字不成义的。现在的人必须两个字或多个字才能成义、成词。这都是翻译西语的时候借用中文而来的后果。如现在所说的‘技术’，中国古代技是技、术是术。技下而术上。术是什么？术是法则，是自然法则、生命法则、社会法则，比学都大得多。技是技巧，是最低的。故技是技、术是术。结果翻译西语的时候生硬地把两个字组合在一起，将‘术’弄到最低。又如把‘武道’变为武术，弄到体育里的民族体育下面。本来武道最大，体育最低，现在倒过来，把体育弄到上面，把武道支到下面去了。医术、艺术、易术等都是这样。现在分出来的什么学什么学：人类学、系统学、信息学、工程学、中医学、、、以为‘学’字是多么地至高无上、多么了不起。在中国的甲骨文中，学是两只手，一个篱笆墙，一个房子。金文在下面加了一个小孩。说的是什么意思呢？就是管住这个小孩，还有说是两只手护着爻而学习易。都是说“管束、管制”的意思。作为国家、社会、企业、家庭的管理者不要以个人的目的和私欲去管束下面的人。西方人的什么管理学、企业管理把人当作机器，把人当作工业产物。甲骨文中的‘科’字，左边是地里种的谷子、右边是一个量器‘斗’。科的意思是能够测量的、客观化的、定量的。科学就是分科的、可以测量的、可以客观化的、可以定量的、被管制的知识体系。今天的中国不但学是被管制的，还有中国的孝、教、校全是管制。甲骨文的‘教’字右边是一个人手拿棒子打小孩，就是限制他的思想、行动。为什么现在的学生无法理解中华文化？从小管着你，所谓的教育就是管着你、不让你乱说乱动。甲骨文中的‘校’字右侧是个人形、左侧是一个木头，也是把人管住，校就是管人的地方，就是不让你有异常的思维。更被说悟性、悟觉、悟思、悟识了，你的思维方式要管住，变成逻辑思维或者形式逻辑思维。知识都是强制灌输的，不能越雷池一步。你说这样会不毁灭悟性、不淹没中华文化吗？

我们今天说的很多话都已经在不知不觉中变成西方的语言了。我们日常说的“理论”，在中国理是理、论是论。两个完全不是一回事，理是关系，自在的关系显现。何谓‘天理昭昭’？天理就是自在的关系。自然的关系、社会的关系、生命的关系，就叫理。现在把理论弄到科学的下面，中国古代的理比学高多了。天理是什么内容？有人说世界上除了物质什么都没有。那请问关系是什么物质？关系有没有质量；关系有没有速度；关系有没有实体；关系能不能定量；关系能不能客观化；关系能不能还原；关系能不能分解？决定自然、生命、社会、家庭、个人命运的是什么？是物质吗？对于一个家庭来说，决定命运的关系，是夫妻关系、子女关系、社会关系、生命关系。当这些关系失和的时候，再多的金钱物质也都不管用了，这将是一个痛苦与灾难的家庭。夫妻及其他关系和谐、协调有序，这就是一个幸福家庭，即使贫穷也是暂时的。决定社会、企业、家庭、个人的不是物质。物质上面还有无限的道、德、情、理，以及空、时、气、和、数、序、类、机、化、变、态、势、象、形、器、基等等。翻译西语时借用中文名，将之彻底西语化。什么理论、体系、框架、概念、逻辑、判断、推理、整体、系统、综合、分析、宏观、微观、主客观、主客体、定位定量等等些些几近全都是西方的语言，是实体结构领域的概念。而中华文化远远超越并可包括实体结构领域。

学习、参禅领悟中华文化，相较于今天的世界其他文化优势不言而喻，中国人认识自然、生命的深度、广度在几千年前就已经达到迄今无人能及的地步。虽然领悟中华文化是一个历练精深的过程，一旦进入便其乐无穷、终身受益。几乎一百年的中国传统文化断裂使中国差不多三代人无法融身到自己的母文化中，亦步亦趋的西学教育更使今天的中国人迷失、困顿、混乱、沉沦、堕落、、、唯有教育可使中国人觉醒，找回自信。从最基础的传统文化教育着手，全民学习《弟子规》、《十善业道经》、《太上感应篇》、《四书五经》；熟悉甲骨文、金文、大篆的书写运意，中华民族真正强盛的日子一定是文化的彻底翻身、昌明的那天！

人类当前最大的困惑莫在于：对宇宙自然、生命的未知？而中华传统文化的“道”，是可以诠释这一切的。历代高深大德精熟于中华之道，成圣成贤，以无穷之智慧引导着我们向未知求索，悟道宇宙、自然、生命之谜。

感悟中华文化不是一两天的事情，而且必须找到正确的入门门径。按照古圣先贤们的修炼之路学习认识感悟中华文化，一定会取得很大的成绩。如若能通过入静、意念、调神、导引、观象、阅读、思虑、象悟等不断启发悟思、悟觉，则能进入更高的境界。自己心浮气躁、不能静下心来排除杂念和干扰；不能够自己坚持进行启发悟性；或不能够完全真正悟道的话，还可以向别人请教。得到一些正确的指点，通过已经悟道的人的指点加上自己不懈的努力还是能够达到一定的境界。现在的中文教育完全采用西方的教育方式，中文教材基本都是用西方的概念来进行解释。故这样的教学不可能培养出真正的国学人才(道、理学、玄学、中医、武道等)。每一个人心中如果都有一个愿望：复兴中华文明。就必须从现在开始，不断广泛地宣传中华文化的本来面貌、宣传中华文化的精髓。而能实现中华文化的复兴，还必须得有一个能够影响人类前进的、把握时代命运的、执未来科学之牛耳这样的力量和计划出现，然后才能真正地实现中华文化的复兴。可能还是有很多人不相信？中华民族有自己的根，传承着对中华文化刻骨铭心的记忆，这种亲和力虽然从小被掩蔽、被尘封，但若是一旦遇到一个机遇开发出来，其力量一定是井喷似的，不可估量。这正是西方某些战略家们细心研究观察后感觉到了压力，所以极尽能事地从教育政治经济军事等等方面围堵打压中国，希望中国不要这么快醒来。

中华之道多么的广大无际啊，中华文化有道、德、术、理、智、思、学、技，道到底有多广大，感悟悟道的门径在哪里？

道有三悟道：天道、人道、地道。其中人道有天人之道、入世之道、生生之道。入世之道就是社会之道、生生之道就是生命之道。生命之道包括时道、机道、形道。这里的时不是时间，我们日常说的时间是时的量度根本就不是古代说的时。《周易略例·明卦适变道爻》载：卦者、时也，爻者、适时之变也。时道显示生道、气道、和道。生不是生产，而是显示。甲骨文中的‘生’字，是一个种子发芽的过程。生道就是显道，不是现在所说的生产。气是运动方式，运动方式是无限的，无限的运动方式中可以分类成好几种运动方式。‘和’是什么？和在甲骨文中是一个口、一个稻谷，本义是相互作用，和道就是相互作用之道。自然过程中有无限的运动方式，各种运动方式都相互作用。这个自然不是现在所说的自然，现在的自然是指物质世界。中国古代的自然不是指今天的所谓物质世界。自为始、然为终。‘自’就是开始、‘然’就是结果。从始到终、由始至终是个什么意思？其实就是“过程”的意思。现在所说的“宇宙”是天体？是看到的天空吗？但中国古代的‘宇宙’不是这个意思，‘宇’是无限的‘空’‘宙’是无限的时。时空不是现在所说的时间和空间，日常人们理解的时间空间也不是真正的时间和空间。‘和’是相互作用之道，‘和’里还有数道、序道、类道。数是作用方式；序是作用序列；类是作用类别。阴阳五行、三元六气、九宫八卦，全是‘数’。这个数不是不是数量数学的数，不是一个数两个数，是自然之数，就是相互作用的方式。序是序列，《周易》是易序列、阴阳、四象、八卦、六十四卦。杨雄的《太玄经》是三方序列。三方、九州、二十七部、八十一家。邹衍的《五行大义》是五行序列。‘类’是类别，相互作用的类别。如阴阳之类、三阴三阳之类、五行之类等。‘机’，万变发一机。机是非常重要的。没有机就没有变化，‘机道’是变化之道，故机道必须首先显示发道。比如说现在的很多电器，不用遥控器你怎么也打不开，遥控器一按就行了。这个门踢也踢不开、撬也撬不开、用钥匙一扭就开。为什么能开？这个发动就是‘机’。能量可以启动枢机，微弱信息可能引发突变。所以机道还可以化道、变道。“物极谓之变、物生谓之化”。变道有态道、势道、象道。态是变化的方式；势是变化的属性、象是变化的显现。

西方是最近几年才知道什么是信息。有人问维纳什么是信息？他说信息就是信息，既不是物质，也不是能量。他不能给信息下定义。其实西方人说的信息是物质的变化方式的显现，我们说的信息不仅仅是物质变化方式的显现。我们说的‘象’是一切运动变化方式的显现，‘象’完全可以包括信息，信息是非常小的一部分，而且信息不是现代人的发明。老子说“其中有信”。无生于有、有生于无，其中有精、其中有信。庄子说“万出于机而入于机”。出则为信，入则为息。

形不是现今所说的形体。形道显示器道、基道、物道。器这个器好像是个东西似的，其实器不是。器有四个口，犬伏其中，它象征着各类局域性空间的隐伏与聚合。开空间、合空间、动空间在一起，形成一个共和空间。人们认为空间是静止的、是绝对的。。爱因斯坦却认为空间是弯曲的，普朗克描述的空间是量子化的弯曲空间。而实际上动空间的后面还有开空间、开空间后面还有合空间、合空间后面还有虚空间等等。所以器是生化之宇。宇为无限的空间。生化之宇就是生化的空间。所以器是生化的空间，是一种生命的空间。器者有容乃大。容是什么？比如说一个房子，房子中最有用的是钢筋、水泥、砖瓦？房子的体和结构在盖房子的时候它是最有意义的，但在房子盖起来以后它的意义已经不需要了。有意义的是‘空’，这个空越大房子的作用就越大；除了空以外还有房子里面住什么人？住着一个总统，还是住着一个庸人，这个房子的作用就天壤之别。故这个房子除了空以外还有能量、信息、运动态势、运动方式、相互关系等等。这些都比‘体’重要得多。

半个世纪以前，西方才知道什么是波粒二象性、什么是场。可老子说：和其光、同其尘，是谓玄同。无限运动的光波相互作用，与无限微小的粒子化而为一，才能追溯自然和生命共同的本源。这个光就是波，它实际上是一种波动性。如生命信息的传递、生命能量的传递是一种波动性。物理实验中将一串球连起来搁在一起，然后你随便拿起一边最边上的一个，打击附近的这个球，另外一面的那个就飞起来，中间的却一动不动，这就是力的传递。而光的传递是个波动的过程。光之下是微，光与微之下才是体。体之下还有整体、系统、部件，、、、。西方研究形的最下部分，结构领域的实体层次，生物大分子以下。现代物理已经开始离开了实体研究的基地，大踏步地向系统和整体层次前进。故西方在物理领域的研究已经取得了辉煌的成就。但是他们形上的生命之微、生命之光、生命之基、生命之空、生命之象、生命之态、生命之势、生命之化、生命之变、生命运机、生命之气、生命之数、生命之序、生命之神、生命之时、生命之本等等依然一片茫然。

以上这些认识的过程还仅仅只是悟道微乎其微的极小部分。中华文化博大精深，无限的有无、无限的时空，仰之弥高、俯之弥深，视深渊尚可测、观虚空不能知其际，根本就看不到边儿。中华文化从来都不局限于实验科学。但若生硬把自己纳入西方科学的轨道，一旦用实验研究的方法，企图寻找自己的科学性，乞求别人承认自己也是科学，那完全就是一种我们称之为的奴性，完全接受科学的制约、接受科学的检验，是自己非得要把自己说成是人家的科学，然后被人家诅咒为伪科学。因为同一个研究思路、同一个实验方法、同一个客观指标、同一个定量数据、同一个逻辑思维、它得出的结论必然是一个，若是两个结论，肯定有一个是错误的；若出现两种理论体系，那必然是一个伪科学。所以人家反对中华文化，说中华文化是封建迷信文化，自己说自己多么多么地伟大、过去是如何如何地繁荣昌盛多少年多少年、现在又取得了多么了不起的成绩、、、取得了什么成绩？说的这个成绩其实就是可怜的西化成绩、丢掉的是千秋传统，人家自然看不起，骂你不知为耻还自以为是。现在的文化与中华文化背道而驰，远离我们祖先的传统与文化、以及其术理纲纪和道德根本。现在我们看到的概念基本上都是西化了的，多是西化义和畸化义，很多都不是中国自己的话。穿的衣服是西装、过的节日是西方的节日、说的是西方的话(洋洋自得地以说外语为时髦，很牛B)。至于物质财富本来就是自然的，谁都可以动用。中华文化历来包容并蓄，现代的一些仪器设备本来就是个工具，工具人人都可以应用，所以是说无科技不能强国，但无文化却足以亡国。

现今的中国文化面临着深重的危机，它的各个方面都几乎变成了西学的可怜附属物，只能苦苦乞求人家承认自己也有科学的份儿。所以中华文化消亡可以判断有三种方式：第一种方式，斩首。把中华传统文化彻底消灭，不让他存在；第二种方式，去势。就是把你本性的东西消灭掉。有一些国人极尽能事地叫嚣不承认中国传统文化思想，主张去掉、去除，这就是去势；第三种方式，人妖方式。人妖方式就是不斩首也不给你去势，而是给你打激素。本来男女区分明显，一看就知道，但要是打了激素，男的变成了女的，甚至比女人还漂亮(比如韩国的河莉秀)。我们的社会历来是很重视自己传统文化的，传统文化存在不是政策问题，而是高位截瘫(意识出了问题)。今天的中国文化表面上看起来很漂亮，取得了那么多“成就”，有很多很多的学术共同体；有那么多的科研课题。但就如人妖一个，即便到了中壮年，一旦不给打激素，马上就变得特别的丑陋。时间越久中毒越深，男不男女不女，个个都不想要。这三种方式结局都一样--断子绝孙。这绝非危言耸听，是继续照这样发展下去的必然结果。

上世纪西方世界已经出现了第三次科学革命，物理早已离开了自己实体还原分析研究的基地，向系统、整体、状态、信息等领域挺进，从而大踏步地向东方靠拢。一大批科学家、哲学家惊呼物理学骤然兴起的这场革命是向中华文化、中华之道的回归。人类是两条腿走路，中国的古代迈出了道法自然的第一步，把实体还原分析留给了近代的西方。当其实证的潜力穷尽的时候，科学的革命性嬗变就会到来。西学东归是不可抗拒的历史性过程，中国文化西化是人为造成的阶段性误区

愧对先祖；愧对子孙被中华传统视之为数典忘祖；大逆不道之辈，将受天谴地诛人愤。传承历史、文化是每一个中华传人义不容辞的责任。而今已是一个中华民族的非常事情，走到了一个艰难的路口。如何选择攸关民族未来，实是应该慎之又慎！我们都是中华民族的传人，要对得起祖先、对得起儿孙，我们没有资格挖断自己生前生后的根啊。

二十一世纪是中道西科交汇的世纪；二十一世纪是中华文化复兴的世纪，复兴中华民族，必须复兴中华文化！文艺复兴与工业革命的时期，西方高举人文与科学的大旗，推翻了宗教与官僚权力的统治，迎来了资本权力、科学权力与物质昌盛的时代。然而当科学取得了统治地位的时候，就会成为人类走向未来的桎梏。科学的发展规律是否定之否之？就像科学否定宗教统治一样，必须否定科学主义的统治，人类才能走向未来。当我们走向未来的时候，指引我们前进的不是中国古代先人的遗产；更不是西方他人的恩赐，而是我们自己的真正的觉醒、觉悟。(全文完)

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