清朝通典-皇朝通典卷六十七

　　乐五
　　○乐五
　　（臣）等谨按杜典所载诸议皆有关乐制之文我朝律吕正义二编广大精微无非阐明乐律之奥今谨登与乐制相发者数篇而张照回奏二札採入律吕正义后编者并為录入古今乐律源流之概亦藉此可见云
　　用四倍声议
　　五声必兼二变议
　　管絃分均议
　　还宫无哑鐘议
　　三大祀及常朝用律不同议
　　回奏乐律札子
　　回奏丹陛乐导引乐用鼓起音札子
　　△用四倍声议
　　律吕正义后编乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足於用必加以四清声而后成乐此晋唐以来至於朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄钟半太族半大吕半夹钟而用倍夷则倍无射倍南吕倍应钟如谓十二律伶伦制之不应复加四半声则加四倍声於黄钟大吕之上无异於加四半声於无射应钟之下也如使可加则何不仍其旧制而必务其异於古歟况黄钟為元首之象与其加倍律於上何如加半律於下歟曰黄钟者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而於末续之以中為始则中失其中而黄钟於是乎非黄钟而以大族夹钟姑洗之间当黄钟矣盖歷汉唐宋元明而无人為破其惑也夫言大乐者必曰元声正声中声黄钟之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此正中之声以执其两端而数乃由以起则此正中之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至於无射应钟矣上之非加四倍律则黄钟不得為中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能為也若夫天地之性必至於中之中而后能生生而不穷冬至子之半天心无改移中之中也一阳初动处万物未生时则谓之始也固宜故自律之通於数者言之则黄钟固始也固元首也不特星官家舍冬至无以推步即音律家不得黄钟之真度又何以推知四倍律之真度若其考击之间则音必更唱迭和如轮转虚然后可以為乐则黄钟為宫固必处乎中之中也即至应钟為宫亦未尝越此正中之声之度也然欲令黄钟之声处乎中之中非加四倍律其喝由此数千年之袭谬至圣祖仁皇帝而重开者也
　　（臣）等谨按前代用乐皆以四半声足十二正律之用夫黄钟為中声以四半声续之於末则中失其中顾自汉唐以来无人為破其惑圣祖仁皇帝学贯神枢特揭律吕应倍不应半之义改用四倍声一洗自来沿袭之谬记曰大人举礼乐则天地為昭此本朝之乐所以立隆千古也
　　△五声必兼二变议
　　律吕正义后编乐问五声二变篇曰问变宫变徵备而后七声全今还相為宫除调之法以六律六吕还转為变宫变徵而除去不用则何不并变宫变徵而去之乎曰二变在角徵羽宫之间无之则五声自不能转有之则五声又不能调及其还相為宫也前之二变皆成正声又别出二正声以為二变如黄钟為宫则蕤宾為变徵倍无射為变宫矣迨太族為宫则前之正徵夷则又為变徵為蕤宾之变徵為角矣前之正宫黄钟為变宫而倍无射之变宫為羽矣迨姑洗為宫则前之正徵无射為变徵而夷则之变徵又為角矣前之正宫太族為变宫而黄钟之变宫又為羽矣推而至於无射為宫莫不皆然推而至於阴吕六均亦莫不皆然是则二变迭相為用而又何尝不用哉今谓二变不用而欲去之则将以何者定為二变而去之哉宋史乐志仲冬之月以黄钟為宫太族為商姑洗為角蕤宾為开徵林钟為徵南宫為羽应钟為闰宫季冬之月以大吕為宫夹钟為商仲吕為角林钟為闰徵夷则為徵无射為羽黄钟為闰宫餘月还转仿此虽以律从吕以吕从律本於京房不同今法而五声二变则同也随苏夔难郑译曰月令所载五音不言变宫变徵七调之法所出未详译日周有七音之律汉志天地人四时為七始黄钟為天始林钟為地始太族為人始姑洗角於时為春蕤宾变徵於时為夏南吕羽於时為秋应钟变宫於时為冬若不以二变為调则四时不备故每宫必立七调也唐祖孝孙张文收等因五音生二变因变徵為正徵以变宫為清宫一宫二商三角四变徵五徵六羽七变宫其声由浊至清為一均唐书具载之矣乐律纂要亦云五声得变而后成均犹四时得闰而后成岁乃自然之理虽圣人不得而增损之也盖五岁再闰共六十二个月而仍止一百二十中气节气犹夫二变处角徵羽宫之间共七声转相為宫而仍止五声则是用於不用之中惟有此不用乃能迭相為用有如闰法之為天然而非人事之矫强也五岁不能无再闰则五声不能无二变矣
　　△管絃分均议
　　律吕正义后编乐问絃名假借篇曰问名由义起律也者一成而不可变故可用此以律彼而名之曰律今在管清浊二均分用在絃又清浊二均同用则律之不足以為律矣毋乃失其律乎曰絃度非律也絃之音乃应律耳黄林太南者本鐘名也吹管而应何鐘则以何鐘之名名其管管以黄林太南名本假借也度絃而协何律则又以何鐘之名名其絃之分位絃之以黄林太南名又假借之之假借也夫鐘名之所以可假借以名管者以鐘音之本出於管伶伦吹管而得十二声之分乃写於鐘以纪之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今之凤簫十二管各一音其音固即十二鐘之音则以十二鐘之音名其管固吻合也即横笛直笛以一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度既协则亦必应乎十二鐘之音还以十二鐘音名其管音必吻合也至於絃之出声由於手之弹按则与管与鐘固不侔矣虽依管律定其首音而二音以下依次暗移於是徵羽变宫絃度得管阴吕之分者音与阳律应絃度得管阳律之分者音与阴吕应故曰鐘名名絃音乃假借中之假借其所為黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近世以天地元黄编号也则虽曰黄钟為宫太族為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽应钟為变宫蕤宾為变徵阴阳杂糅而亦非有两歧之说也若夫用乐之时则又并非清浊二均同用夫所為黄林太南云者特分其度而宫商角徵云者乃是其音清浊之均在於定絃定為清均则清均矣定為浊均则浊均矣清絃与清管应浊絃与浊管应又安在其為絃与管异而有律失其律之誚哉
　　△还宫无哑鐘议
　　律吕正义后编乐问还宫无哑鐘篇曰问还相為宫则无哑鐘之哨矣顾各祭祀或用律或用吕其用律音吕之一均仍哑鐘也其用吕者律之一均仍哑鐘也则如之何曰所谓哑鐘者谓止奏一均其餘各鐘永不施用故谓之哑鐘耳今圈丘用黄钟為宫则太族為商姑洗為角蕤宾為变徵夷则為徵无射為羽倍无射為变宫而大吕一均及蕤宾倍无射之二变设而不用方泽用林钟為宫则南吕為商应钟為角倍应钟為变徵大吕為徵夹钟為羽仲吕為变宫而黄钟一均及仲吕倍应钟之二变设而不用太庙用太族為宫则姑洗為商蕤宾為角夷则為变徵无射為徵倍无射為羽黄钟為变宫而大吕一均及黄钟夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕并宣灿然大备三大祀既用黄钟林钟太族而夕月坛用南吕帝王庙用夹钟先农坛用姑洗以还宫之法十六钟固皆用之矣安得所谓哑鐘之誚哉若谓用律则吕為哑鐘用吕则律為哑鐘则必十六鐘一时并击而后可十六鐘一时并击成何音调且古之编鐘有二十八為一肆者有五十六為一肆者若必一时尽击之非惟不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者况一均虽有七音而变不用则击者止五鐘耳又得以本均之二变而谓之哑鐘乎按明任氏乐律志太僕丞张鶚言古人製十六编鐘非徒示观美盖為还宫而设耳其下八鐘為黄钟大吕太族夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟其上八鐘為夷则南吕无射应钟黄钟清大吕清太族清夹钟清此其悬鐘次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理则一也还相為宫则十六鐘迭相為用迭相為用则不穷於用哑鐘之疑可以涣然冰释乎
　　△三大祀及常朝用律不同议
　　律吕正义后编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相為宫而各坛庙又不用还相為宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍业言天子有食举之业所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺饗燕皆宜随月用律為宫宋政和七年詔大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝会宴饗乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用律不自今始也古人以為宜然者非一人矣其不用者时為之非理应尔也又按月令之文天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏夔请用十二律还相為宫而何妥沮坏之遂止用黄钟一宫致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干所以变而不穷且宫為君商為臣角為民徵為事羽為物若独奏黄钟一均是有君而无臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月生律还相為宫先儒有定论矣至於坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圈钟為宫黄钟為角太族為徵姑洗為羽冬日至奏之圈丘则天神可得而礼矣凡乐函钟為宫太族為角姑洗為徵南吕為羽夏日至奏之方泽则地亦可得而礼矣凡乐黄钟為宫大吕為角太族為徵应钟為羽奏之宗庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施於用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰坛庙用乐各以其宫原本周礼固巳今祀圈丘何以不仿周礼用圆钟而用黄钟祀太庙何以不仿周礼用黄钟而用太族祀方泽仿周礼用林钟矣而律吕次第又与周礼互异何歟曰汉志言之矣黄钟為天统林钟為地统太族為人统故祀天用黄钟黄钟子天正也祀地用林钟林钟未之冲丑地正也祀宗庙用太族寅人正也唐祖孝孙遵用其说最為近古可法也若夫隋奏黄钟以祀圈丘奏太族以祀方泽奏蕤宾以祀宗庙宋以夹钟之宫祀昊天以黄钟之宫献宗庙以林钟之宫祀地祗是皆附会经传参以臆见故揆之三统大义或合或否不可用也至於律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一言之注家之说非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽採周礼而年代深远其法久绝不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之為乐无克谐之理今古事异不可行也明何唐乐律管见曰周礼圈钟為宫之说或有别法今无所考闕疑可也然则周礼之不可附会亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则圈丘之祭以建子之月其用黄钟不待言矣方泽之祭以建午之月於法当用蕤宾也阴而用阳律非其质矣况林钟固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也太庙之祭大祫於建丑之月於法当用大吕时享以四孟之月於法当用太族仲吕夷则应钟若与朝会同义则十二律吕闕其七人神同制已非所以尊神况又闕也故惟太族一均寅為人正人本乎祖為宜用之宗庙也综诸儒之说酌古今之宜则坛庙用乐各以其宫义至精当与常朝之乐以月律还相為宫并行不悖可也
　　△回奏乐律札子 【 乾隆六年尚书臣张照奏】
　　伏蒙天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之喝由同乐音乐字之本末同异编鐘倍律及有设而不作之故臣章句鯫生不学操縵其於律吕日剽耳食而非有真得於心承问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未远列国犹有吉光片羽至於七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所闕性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无闕而必俟欲净理纯始可作纵使摶拊考击之法笙鏞鐘鼓之制於今泯焉而宫商角徵羽出於天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄钟之管曾经圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见於经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而己乐经曰以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武臣闻之师曰体中达和所谓至德也敬业有常所谓敏德也仁孝友悌所谓孝德也此与师氏之教同养士之本也兴者於物兴怀道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子於是语於是道古也云门以下黄帝至周歷代之乐也盖乐德则以义理养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐為教之事故其职领於有司而已学士大夫鲜有知者则其精微之旨不传而徒索之鏗鏘节奏已不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一於千百耳其施之民间曰用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所為蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万宝常如蔡季通者又不用於彼时若我朝列圣相承功成治定恭遇圣祖仁皇帝心契天地之祕手握声气之元考定黄钟正歷古之讹谬则又有君而无臣迄於今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声亦未放此我皇上所為抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞鐘舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至閭巷以娱心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则略存古乐之鏗鏘百姓不得而知则谓之古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使鏗鏘之节露於古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云鐘鼓云乎哉矣使器必蕢桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉高祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制為汉乐高祖好楚声唐山夫人為安世乐实楚声用之房中安世乐秦名寿人或曰即关睢之度数至文帝时以奉高祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以謳者李延年為协律都尉造新声制乐章述已功德陈之宗庙為太乙天马等歌汲黯諫丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽入古乐如油入麪世愈久愈不可考歷代虽欲修明无徵不信人自為说莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出於里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦賾而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入於耳感於心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最為明尽失目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独於耳而有殊故凡乐声激烈慷溉流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐於以养德后之作乐於以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝於此加之意歟至於度也量也权衡也皆本於律尚矣黄钟為声气之元象数之本度量权衡皆於是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉
　　皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子穀秬黍中者一黍之起积一升二百黍之广度之九十分黄钟之长一為一分十分為寸各自其十以陞於引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之龠用度数审其容以子穀秬黍中者千有二百实其龠以井水準其概合龠為合十合為升各自其十以陞於斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也銖两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍重十二銖两之為两二十四銖為两十六两為斤三十斤為钧四钧為石歷代诸儒考古制者婿以此為鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜钥尺建武铜尺魏杜夔尺晋田父玉尺始平古铜尺汲冢玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律準尺宋和峴尺李照尺胡援阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至於量周制则见考工记■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏為量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升為一斗后周获晋古玉升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时宫斗较之多三合四勺隋开皇以古三升為一升大业后复古升嗣后史无其文至於权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显达献石铜权一校具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两為一斤开皇时以三斤為一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏於大乐署武后时亡之宋淳化间詔以秬黍依古法较定权衡史称其制為精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放餉一準诸平违则有刑又恐法久易演且古法累黍定度度立而量与权衡準焉度既不齐黍数即不合躬亲累黍佈算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九於以定黄钟之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃於御定数理精蕴书内载其法以金银製為寸方著其轻重而度与权衡之準瞭如指掌雍正九年列之為表载入大清会典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑焉我皇上以度量权衡天下犹有未同勤倦垂问仰见平均四海之至意臣以為在今日非法度之不立在奉行之未能请命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再為申明违式之禁务使画一并令直省将会典内权量表刊刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害臣昔闻於圣祖仁皇帝者如此今蒙圣諭虞舜巡狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉圣言信乎先圣后圣其揆一也臣又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻以為家肥其鄙陋更甚者转以此為国利譬如平糶以穀贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数略减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵於现在之贵价矣於是米价以平糶而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平糶之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以為度量权衡国家本无定準浸假而民间各自為制浸假而官司转从民制以為便此歷代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始臣愚见如此伏候皇训至十二律五声工尺乐字同异臣谨会同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以為五声之筦凡物之声有低有高低可至於希微高可至於霆震皆声也而不可以為乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈高划高低為五分谓之宫商角徵羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商為之敏角谓之经徵谓之迭羽谓之柳即半声也即有律之必有吕也又此五音必有餘分闰位而餘分闰位必在阴阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍五為十加二变為十二则六律六吕备二变又各有阴阳则二七為十四十四位成则阳律七阴律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄钟宫也而大吕即為清宫太族商也而夹钟即為清商姑洗角也而仲吕即為清角至於蕤宾一阴生矣而时方五月阴尽午中而即生於午故蕤宾為变徵而林钟则為清变徵夷则徵也而南吕即為清徵无射吕也而应钟即為清羽十月阳气尽矣而阳无可绝之理故应钟至黄钟之交又有半黄钟半大吕之位為变宫清变宫然后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能為也自然之理也自黄钟以至半黄钟名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫变清宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便於用则以其声相似之字而又笔画少易於标识者易之為十四字其曰工者即宫黄钟也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太族也其曰■〈亻凡〉者即清商夹钟也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变徵蕤宾也其曰五者即清变徵林钟也其曰乙者即徵夷则也其曰亿者即清徵南吕也其曰上者即羽无射也其曰上者即清羽应钟也其曰尺者即变宫半黄钟也其曰伬者即清变宫半大吕也查■〈亻凡〉字仜字亿字上字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄钟等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知矣然而其来旧矣楚词大招曰四上竞气极声变只则周末己有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无音五字则梁时又有可証也但其位分虽有十四而阳七阴七阳自為阳阴自為阴不相参杂则虽十四而仍止七也又七音必旋相為宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变為七而仍止於五虽倍五為十而阳為阳阴為阴亦仍止於五也其编钟一架上八下八上為阳律下為阴律向来考击之节若南郊庙祀及临朝大典皆用黄钟為宫若北郊月坛则用大吕為宫用黄钟為宫则止击上鐘不击下鐘若用大吕為宫则止击下鐘不击上鐘临期以下鐘易置上位而击之非下八鐘不击也掌仪司向无应击下鐘之典是以不知下鐘亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八鐘内又有三鐘不击则以八鐘原止七音黄钟為宫即当以倍夷则起调為上字调倍无射蕤宾夷则三鐘不入调无可考击是以不击将来元旦节若以太族為宫则三鐘皆当考击而黄钟夷则无射三鐘又当不击矣是上三鐘亦有不击者因歷来俱以黄钟為宫故為考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄钟為声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟為宫否则有碍不知黄钟為宫其第一声便是下羽除徵不入调外商角羽声必婿迭用若声声皆是黄钟则晏子所谓琴瑟专一谁能听之况大武之乐即是无射為宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律為宫无所不可亦明矣况明代及我圣祖仁皇帝未经考订黄钟以前并称以黄钟為宫及考定之后始知一向误以太族為宫而明代盛衰不一我朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟以上音必渐高自黄钟以下音必渐低其八音谐和与否非歷试不能明晓容（臣）等详悉查考办理再行请旨谨先将源委具陈伏候圣训
　　△回奏丹陛乐导引乐用鼓起音札子 【 乾隆六年十一月尚书臣张照奉】
　　本月初十日臣等奉上諭今按中和乐及坛庙所用之乐皆祝起而敔之鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此
　　（臣）等谨按会典中和韶乐乐器图有祝敔丹陛乐器图无祝敔乐必有作止之节祝作之敔止之今丹陛乐无祝敔故以鼓為作止也丹陛乐所以无祝敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆祝敔至隋时以四镶乐祝敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂祝敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂祝敔而堂下仍无之四镶乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无祝敔相沿至今至夫不用祝敔即以鼓起眾音者鼓為眾音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦為之著之以糠又云下管播乐器今奏鼓■〈申东〉注云鼓■〈申东〉管乃作也■〈申东〉小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故為之鼓又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓為眾音之帅也学记曰鼓无当於五声五声弗得弗和以比学之於五官师之於五服然则以之為作止以之為节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木為最下然而高以下基洪由纤起质為文本一為万之母革之器為鼓為五音之节奏木之器為祝敔為五音之作止无祝敔则鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古乐中之拍板以為乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐祝敔之用皆原於革木一声之理也
   

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